Política | Politik — 16 November 2014
En el siguiente artículo presentan Sebastián Garbe y Pablo Quintero una confrontación de diferentes perspectivas y teorías del pensamiento crítico. Estas perspectivas y teorías fueron desarrolladas originalmente al reflexionar sobre las regiones periféricas del sistema mundial de la modernidad. Pensadores de la periferia las formularon e hicieron conocidas. Por un lado está la Teoría Postcolonial que se asocia con nombre como los indios Ranajit Guha, Gayatri Spivak y Homi Bhaba y el palestino Edwuard Said. Su trabajo de pensamiento partió del proceso político de independización de los países asiáticos y africanos. Por otro lado se encuentra la Perspectiva Decolonial (también llamada el giro decolonial) ligada a autores latinoamericanos como Enrique Dussel, Aníbal Quijano, Walter Mignolo, Zulma Palermo, Santiago Castro-Gómez y el colectivo Modernidad/Colonialidad –MC-. La Perspectiva Decolonial se ha desarrollado como pensamiento conjunto sobre la continuidad de las relaciones coloniales en Latinoamérica | El ensayo apareció inicialmente en la ila 361: Postkolonialismus:  http://www.ila-web.de  -Versión en español de ojal.de. La redacción ha resaltado algunas afirmaciones del texto con negrilla. Ojalá, último trimestre de 2014. Hamburgo.

 

In folgenden Artikel stellen Sebastian Garbe und Pablo Quintero unterschiedliche Perspektiven und Theorien kritischen Denkens gegenüber, die ihren Ursprung in Reflexionen über die peripheren Regionen des modernen – kolonialen – Weltsystems haben und von TheoretikerInnen aus eben diesen Regionen entwickelt wurden. Auf der einen Seite steht die „postkoloniale Theorie“, die man vor allem mit Personen wie Ranajit Guha, Edward Said, Homi Bhaba und Gayatri Spivak in Verbindung bringen kann. Ihre Reflexionen gingen von den politischen Unabhängigkeitsprozessen der asiatischen und afrikanischen Länder aus. Auf der anderen Seite finden wir die sogenannte „deskoloniale Perspektive“ oder den „deskolonialen turn“, verbunden mit Personen wie Enrique Dussel, Aníbal Quijano und Walter Mignolo und dem Forschungskollektiv Modernität/Kolonialität (im Folgenden M/K). Diese Perspektive entwickelte sich im Zuge gemeinsamer Überlegungen über die Kontinuität der kolonialen Verhältnisse in den lateinamerikanischen Gesellschaften | Der Essay erschien ursprünglich in der ila 361: Postkolonialismus: http://www.ila-web.de . Einige Aussagen wurden von der Redaktion durch Fettdruck hervorgehoben. [hoffentlich], letztes Vierteljahr 2014. Hamburg

 

Un cambio de curso se observa en la geopolítica del conocimiento desde los anhos 70, dado que han aparecido en el así llamado Tercer Mundo teorías e investigaciones desarrolladas por intelectuales de la periferia. Se las ha llamado „teorías postcoloniales“  o „estudios postcoloniales“, pero es necesario hilar más fino porque lo que generalmente se conoce como teorías o estudio postcoloniales se ha desarrollado sobre la experiencia de la colonización francesa y británica, ha sido elaborado por autores de la India y Palestina, se refiere mucho al postestructuralismo francés y pone el acento en el análisis de los niveles discursivo, literario y cultural –mientras que otra vertiente de las teorías o estudios postcoloniales se ha desarrollado sobre la experiencia latinoamericana y hace acopio de preguntas „postcoloniales“ que ya habían sido formuladas en Latinoamérica por José Martí y José Carlos Mariátegui. Esto último se olvida cuando se le regala mucha atención a la literatura aparecida en inglés –la de los hindúes-; nos parece importante poner de relieve la diferencia entre lo que llamaremos estudios postcoloniales e incluso estudios subalternos  y la tematización sobre la Colonialidad del Poder que hacen los latinoamericanos del colectivo de investigaciones Modernidad y Colonialidad –MC-.
Seit den 70er-Jahren lässt sich ein wichtiger Kurswechsel innerhalb der Geopolitik des Wissens finden, als immer mehr Theorien und Forschungen bekannt wurden, die in der sogenannten Dritten Welt und von Intellektuellen aus eben jenen Ländern entwickelt  und später als „postkoloniale Studien oder „postkoloniale Theorie” bekannt wurden. Dabei konzentriert sich die postkoloniale Theorie hauptsächlich auf die Auswirkungen des britischen und französischen Kolonialismus. Sie ist stark von den französischsprachigen Theorien des sogenannten Poststrukturalismus beeinflusst und legt einen Schwerpunkt auf die diskursiven, literarischen und/oder kulturellen Analyseebenen. Die Ähnlichkeiten, die zwischen einigen dieser Analysen über „das Koloniale“ vorkommen können, verwischen jedoch nicht die Unterschiede zur kolonialen Geschichte Lateinamerikas. Außerdem wurden neuere Fragestellungen der postkolonialen Theorie schon früher innerhalb des lateinamerikanischen kritischen Denkens – zumindest seit José Martí und José Carlos Mariátegui – betrachtet, die oft gegenüber den englischsprachigen Trends vergessen werden. Deswegen finden wir es wichtig, diejenigen Vorschläge, die sich mit der Analyse der „Kolonialität der Macht“1 in Lateinamerika beschäftigen, von anderen kritischen Theorien über die „koloniale Erfahrung“, wie der Subaltern Studies oder der postkolonialen Theorie, abzugrenzen.
Según Aníbal Quijano la Colonialidad del Poder es una totalidad social que existe desde 1.492. Uno de sus ejes es una clasificación globalmente actuante de poblaciones según criterios racistas. El otro eje está formado por la división mundial del trabajo y la integración de todas las formas de producción en el mercado mundial capitalista.
Nach Aníbal Quijano ist die „Kolonialität der Macht“ eine seit 1492 existierende soziale Totalität, deren eine Achse eine global wirksame Klassifikation von Bevölkerungen nach rassistischen Merkmalen ist. Die zweite Achse ist eine globale Arbeitsteilung sowie die Integration aller Produktionsweisen in den kapitalistischen Weltmarkt.

La perspectiva latinoamericana se ha formado en las últimas décadas y es subsumida a veces bajo los estudios postcoloniales. La Perspectiva Decolonial del colectivo MC tiene los siguientes postulados comunes:

- La co-constitución [!] de la modernidad y la colonialidad a partir de 1.492 y la conquista de América.

-  La sobreposición del sistema capitalista mundial y la modernidad.

- La consideración de la modernidad como un fenómeno mundial.

- Se debe enfocar el análisis en los fenómenos de desigualación, subalternización y clasificación [de los sujetos y las poblaciones, N.del T.]

- El eurocentrismo es una forma de colonización, representación y reproducción.

So hat sich in den letzten beiden Jahrzehnten eine Strömung bzw. Perspektive aus Lateinamerika herausgebildet, die man auf den ersten Blick leicht der postkolonialen Theorie unterordnen könnte, die deskoloniale Perspektive. Damit beziehen wir uns auf eine politische und theoretische Perspektive unter dem Einfluss der Arbeiten des Forschungskollektivs M/K und deren wichtigster RepräsentantInnen2 mit folgenden gemeinsamen Postulaten: Die Ko-Konstituierung von Moderne und Kolonialität in und seit der Eroberung Amerikas 1492; die Überschneidung von Kolonialismus, kapitalistischem Weltsystem und Moderne als weltweites machtasymmetrisches Modell und kapitalistische Akkumulationsform; die Betrachtung der Moderne als weltweites Phänomen; die Fokussierung auf weltweite soziale Ungleichheiten, Subalternisierungsprozesse, ungleiche soziale Klassifizierungen und Fremdbestimmungen und schließlich der Eurozentrismus als moderne/koloniale Wissens-, Repräsentations- und Reproduktionsform.

 

Si entendemos por pensamiento postcolonial un conjunto de corrientes que tematizan las relaciones desiguales entre Norte y Sur y les dan la prioridad política y teórica para entender el mundo contemporáneo (Boaventura de Sousa-Santos, Una epistemología del Sur) entonces se podría llamar el proyecto MC una perspectiva postcolonial latinoamericana. Y en efecto el colectivo intentó inicialmente encontrar argumentos postcoloniales [en la línea de los estudios en inglés, N. del T.]; según se fue consolidando el colectivo empezó a marcar diferencias. Las más importantes son –no pretendemos ser exhaustivos-:
Wenn man unter postkolonialem Denken „eine Ansammlung von theoretischen und analytischen  Strömungen…welche die Gemeinsamkeit haben, den ungleichen Beziehungen zwischen Norden und Süden in der Erklärung und dem Verständnis der gegenwärtigen Welt einen theoretischen und politischen Vorrang zu geben“ versteht, könnte man das Projekt M/K als eine postkoloniale Formulierung aus Lateinamerika bezeichnen. Während zu Beginn der Zusammenarbeit dieser lateinamerikanischen Intellektuellen noch die Nähe zum Postkolonialen artikuliert und ein Versuch unternommen wird, spezifische lateinamerikanische postkoloniale Argumente zu entwickeln, so werden die Unterschiede nach der Konsolidierung des Kollektivs M/K immer deutlicher. Die wichtigsten möchten wir nun knapp darlegen, ohne dabei einen Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben.
- La diferencia de lugar de la enunciación [desde dónde se habla, N. del T.] y de ubicación geopolítica del conocimiento entre MC y los postcolonialistas en inglés.  Esto se refiere a la aparición de Latinoamérica en la teoría, a la barrera del idioma y al papel intelectual colonialista que juegan los estudios postcoloniales puesto que son hechos como ciencia en los centros hegemoniales.  También está contenida en esta primera diferencia la disimilitud entre los colonialismos francés e inglés por un lado e ibérico por el otro. Hay significativas diferencias entre las formas de dominación y resistencia [en la India, en África y en América Latina, N. del T.]; por ejemplo hay una diferencia entre el mimicry anotado por el hindú Homi Bhaba [la manera de imitar las maneras de vestir y comportarse del colonizador para camuflarse, N. del T.], la reoriginalización anotada por Aníbal Quijano [apropiación más o menos adecuada de elementos foráneos] y la hibridad del fenómeno del cholo en el Perú –aunque todas tengan que ser vistas como fenómenos de subjetivización del racismo [apropiación individual de las diferencias propuestas por el racismo, N. del T.]
Der erste Unterschied von postkolonialer Theorie und M/K bezieht sich auf den Artikulationsort und die Verortung in der Geopolitik des Wissens. Damit ist nicht nur gemeint, dass sich M/K mit den kolonialen Einflüssen auf Lateinamerika auseinandersetzt. Gemeint sind auch die sprachliche Barriere, die Misskonzeption von „Lateinamerika“ und der intellektuelle Kolonialismus der postkolonialen Theorie gegenüber der Wahrnehmung aus Lateinamerika, schließlich wird die postkoloniale Theorie in der Wissenschaft der hegemonialen Zentren verortet.  Auch die historischen Unterschiede zwischen dem iberischen und dem englischen oder französischen Kolonialismus sind zu berücksichtigen. Ein sinnvoller Vergleich wäre so z.B. zwischen den verschiedenen kolonialen Formen der Beherrschung und des Widerstandes zu ziehen. Hier könnte man das Konzept der mimicry von Homi Bhabha mit dem der reoriginalización von Quijano sowie die Hybridität und das peruanische Phänomen des cholos mit dem Formen von rassistischer Subjektivierung bei beiden Autoren gegenlesen.
(…) La segunda diferencia llamativa es la periodización de las experiencias coloniales. Las contribuciones de MC enfocan temporalmente la colonización de América y los fenómenos que a partir de ella se desarrollan: modernidad, colonialidad y capitalismo. Por medio del concepto Colonialidad de A. Quijano se ponen en claro los efectos de larga duración de las condiciones coloniales. Este concepto es aclarador si se tiene en cuenta que el concepto de postcolonialidad es en sí paradójico ya que significa a la vez una ruptura y una continuidad. Quijano supera con su concepto de colonialidad en Latinoamérica esta paradoja al mostrar con él que, por ejemplo, con la fundación de los estados la esfera de la autoridad colectiva se descolonizó mientras que otras esferas de la vida social siguieron impregnadas de colonialidad.  De esta diferencia en la periodización resultan algunas graves consecuencias: a la teoría postcolonial no le es posible conceptualizar  la modernidad, el eurocentrismo y la geocultura independientemente del colonialismo inglés y francés. Spivak, por ejemplo, ve apenas en la ilustración y sobre todo en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX los fundamentos para la producción de conocimiento sobre el mundo y los sujetos modernos y coloniales. En contra de esta posición afirma Enrique Dussel que „ya la pregunta por el otro y la pregunta por la legalidad de la conquista de América fueron los primeros temas de la filosofía de la primera modernidad“.
(…) Der zweite auffällige Unterschied ist die Periodisierung der kolonialen Erfahrungen. Die Beiträge von M/K legen den zeitlichen Fokus auf die Kolonisierung Amerikas und die sich dadurch entwickelnden Phänomene der Modernität, Kolonialität und des Kapitalismus. Daneben wird durch Quijanos Konzept der Kolonialität die Langzeitwirkung von kolonialen Verhältnissen deutlich. Denn das Postkoloniale unterliegt dem Paradox, einerseits einen Bruch, andererseits eine Kontinuität zu bezeichnen. Quijano ermöglicht uns mit dem Begriff der „Kolonialität“ in Lateinamerika, dieses nur scheinbare Paradox zu überwinden, indem man beispielsweise im 19. Jahrhundert den Bereich der „kollektiven Autorität“ durch die Bildung von Nationalstaaten deskolonisierte, während andere „Bereiche der sozialen Existenz“ weiterhin von der Kolonialität geprägt waren und sind. Aus dieser unterschiedlichen Periodisierung ergeben sich weitere schwerwiegende Konsequenzen: Der postkolonialen Theorie ist es nicht möglich, die Moderne, den Eurozentrismus oder eine Geokultur vor dem englischen und französischen Kolonialismus zu konzeptualisieren. Spivak erkennt beispielsweise erst in der Aufklärung und vor allem der deutschsprachigen Philosophie des 18. und 19. Jahrhunderts die Grundlage der Wissensproduktion über die moderne/koloniale Welt und Subjekte. Dagegen betont Enrique Dussel, dass bereits „die Frage des Anderen und die Rechtmäßigkeit der Eroberung die ersten Themen der Philosophie der ersten Moderne sein werden“.

Otra diferencia entre el colectivo MC y la teoría postcolonial tiene que ver con la conceptualización y la ubicación dentro de la modernidad de estas corrientes de pensamiento. La teoría postcolonial está ella misma influenciada por la producción teórica europea, sobre todo francesa, y esto conlleva una ubicación determinada en la geopolítica occidental del conocimiento. Debido a esta específica genealogía de la teoría postcolonial –que se desarrolla sobre todo en inglés y se ubica en los Estados Unidos, se puede concluír: „La teoría postcolonial se presenta excesivamente euro- y anglocentrista“ (Miguel Mellino: „La crítica poscolonial“). De aquí habría que sacar la conclusión de que „hay que descolonizar el postcolonialismo“ (según postulan Santiago Castro Gómez y Eduardo Mendieta), hay que percibir las limitaciones eurocentristas de la teoría postcolonial y ubicarla con claridad en la matriz de modernidad-colonialidad.
Eine weitere Differenz zwischen dem Kollektiv M/K und der postkolonialen Theorie betrifft die Konzeptualisierung und Verortung innerhalb der Modernität der jeweiligen Strömungen. Die postkoloniale Theorie ist selbst von europäischer (vor allem französischer) Theorieproduktion beeinflusst, was in der Verortung in der Geopolitik des Westens einen spezifischen Blickwinkel bedingt. Aufgrund dieser spezifischen Genealogie der postkolonialen Theorie, die sich vor allem in der englischsprachigen Wissenschaft und in den USA lokalisiert, kann man zu folgendem Schluss kommen: „Die postkoloniale Theorie stellt sich immer noch als exzessiv anglo(euro)zentrisch dar.“ Die Konsequenz daraus wäre nun, „den Postkolonialismus zu dekolonisieren“ (so postulieren es Santiago Castro-Gómez und Eduardo Mendieta), seine eurozentrischen Limitationen wahrzunehmen und innerhalb der Matrix der Kolonialität und Modernität zu verorten.
La última diferencia que trataremos esta vez entre la teoría postcolonial y el colectivo MC es la que existe en su relación con las dimensiones culturales y  materiales de la colonialidad. La teoría postcolonial fue muy criticada por haber privilegiado en el análisis las dimensiones  cultural, epistémica y discursiva de las experiencias coloniales. En contrapartida el proyecto MC está claramente influenciado por la Teoría de la Dependencia y la Teoría del Sistema Mundial; los participantes en MC continúan desarrollando los  instrumentos de análisis del asimétrico sistema económico mundial y sus consecuencias en los hechos locales. Esta orientación está clara ya en los primeros aportes del colectivo MC. En la obra de Aníbal Quijano  aparece temprano la correlación entre dominancia cultural-racismo y división del trabajo en el Perú. También Enrique Dussel establece relaciones entre condición de la filosofía, condición de la cultura y condiciones materiales de la colonización de América.
Der letzte hier zu diskutierende Unterschied zwischen der Argumentationsgemeinschaft M/K und der postkolonialen Theorie ist das jeweilige Verhältnis zu kulturellen und materiellen Dimensionen der Kolonialität. Die postkoloniale Theorie wurde stark kritisiert, da sie die kulturelle, epistemische und diskursive Dimension der kolonialen Erfahrungen privilegierte. Im Gegensatz dazu ist das Projekt M/K von der Dependenz- und Weltsystemtheorie beeinflusst und entwickelt die Analyseinstrumente einer ungleichen und machtasymmetrischen Weltökonomie und deren materielle Auswirkungen auf lokale Gegebenheiten weiter. Dies ist bereits in den früheren Beiträgen erkennbar. In Aníbal Quijanos Werken ist die Wechselwirkung von kultureller Dominanz/Rassismus und Arbeitsteilung in Peru bereits früh vorhanden und auch Enrique Dussel verbindet die kulturellen, philosophischen und materiellen Bedingungen der Kolonisierung Amerikas.

 

Por razón de las cuatro diferencias anotadas estamos a favor de diferenciar con precisión entre los conceptos producidos y usados por las dos tendencias. Un concepto como colonialidad del poder es un elemento de explicación crítica de condiciones socio-culturales y económicas en América Latina, surgido de una reflexión localizada y distante de ser una importación de conocimiento.
Aufgrund dieser vier Unterschiede zwischen dem Projekt M/K und der postkolonialen Perspektive plädieren wir hier für eine genaue Differenzierung zwischen den Konzepten, die von beiden Strömungen produziert und verwendet werden. Konzepte wie das der „Kolonialität der Macht“ können nämlich so als kritische Erklärungsmodelle für soziokulturelle und politökonomische Verhältnisse in Lateinamerika dienen, die in einer situierten Reflexion über die eigene Realität entstehen und keine bloßen Wissensimporte sind.
En lugar de trazar fronteras rígidas entre la perspectiva decolonial latinoamericana y la teoría postcolonial de otras regiones del mundo presentamos aquí las diferencias para que sobre ellas se pueda dar el poliálogo entre las dos situaciones postcoloniales.
Statt epistemologisch rigide Grenzen zwischen deskolonialer Perspektive aus Lateinamerika und postkolonialer Theorie aus anderen Weltregionen zu ziehen, stehen in dieser Gegenüberstellung die Unterschiede im Fokus, da wir davon überzeugt sind, dass erst darauf aufbauend ein kritischer und gegenseitig bereichender Polylog zwischen diesen postkolonialen Situationen stattfinden kann.

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