Un concepto que se mueve entre política de identidad y autoempoderamiento

Ein Konzept zwischen Identitätspolitik und Selbstermächtigung

por un colectivo de autoras

von dem Autorinnenkollektiv

Introducción por ojal.de :: No existe un Latinopolitismo – en el sentido de un cosmopolitismo de los latinos-. Por alguna razón a nadie en Latinoamérica le ha dado por deshacerse de la historia y los problemas del subcontinente declarándose „ciudadanx del mundo“. Tal vez en el jet set de la gran burguesía exista en Latinoamérica la sensación de no pertenecer al subcontinente. De no pertenecer a los países que han hecho las experiencias de la conquista y la colonia, de la injusticia, de la desigualdad. Y entre intelectuales y artistas tal vez haya una que otra figura que no cree tener internalizados la colonia, el tercermundismo … Lxs intelectuales del Colectivo Modernidad Colonialidad, por ejemplo, casi todxs profesorxs en los Estados Unidos de Norteamérica, han estrechado -por el contrario- sus lazos con la problemática de las gentes latinoamericanas.

En África sí existe el Afropolitismo, y hay una o dos obras importantes (de un hombre, Mbembe, y de una mujer, Selasi) que afirman sin más que algo esencial del ser africano es ser de cualquier parte, haber vivido desde siempre en camino y ni poder ni querer hablar de origen o raíces. Pero encuentran crítica. Muchxs les reprochan -sobre todo a ella, a Selasi- una idea elitista de África, una idea que en realidad solo está hablando de los que tienen plata para viajar y en los viajes consumir.

Einleitung von ojal.de :: In Afrika gibt es ja einen Afropolitismus. Es gibt zwei Werke (das eine von einem Mann, Mbembe, das andere von einer Frau, Selasi), die behaupten, wesentlich zum afrikanischen Sein sei von irgendwoher zu kommen, schon immer unterwegs gewesen zu sein, über Herkunft und Wurzeln weder sprechen zu wollen noch sprechen zu können. Aber diese Haltung stößt auf Widerstand. Viele machen den beiden -aber vor allem Selasi- zum Vorwurf, eine elitäre Vorstellung Afrikas zu propagieren, eine Vorstellung, die eigentlich nur den Vermögenden zu entsprechen scheint, denen also, die sich Reisen leisten und auf Reisen konsumieren können.

Este texto le da una mirada general al Afropolitismo y la discusión sobre él. Gracias a las autoras de iz3w por el derecho a traducir y volver a publicar el texto. Ojalá, primer trimestre de 2019. Hamburgo

Der folgende Text stellt die wichtigen Autor*innen und Kritiker*nnen des Afropolitismus vor. Wir danken dem Kollektiv im iz3w für die Nutzungsrechte. [hoffentlich] erstes Vierteljahr 2019, Hamburg

a. Una diferencia. Ein Unterschied.

b. Pensar otra vez el origen. Herkunft neu denken.

c. Lo difuso en lugar de lo identitario Diffusses statt Identitäres.

d. Adhesión a la autenticidad africana. Bekenntnis zur afrikanischen Authentizität.

e. „Es una modal cool.“ „It’s a cool fashion“.

Eddy_IlungaGemälde: Eddy_Illunga

Una diferencia

Ein Unterschied

Crea una diferencia. Lástima. Si a nosotras, periodistas blancas, en la barra después de la fiesta-fusión nos preguntan >¿dónde viven ustedes?< o si a nuestra compañera negra, también periodista, le preguntan en inglés >de dónde viene usted?<. Tal vez la intención sea la misma, oscilante entre charla intrascendente e interés por la persona. Nuestra respuesta: en Friburgo. La reacción: O, lindo! dicen que es una ciudad guay. Su respuesta: Kassel. La reacción: ¿Verdad? ¿Cómo?

Es macht einen Unterschied. Leider. Ob wir als weiße Journalistinnen an der Bar nach der Fusion Party gefragt werden, »… und, wo lebt ihr?« – oder ob unsere Schwarze Begleiterin und Freundin, ebenfalls Journalistin, gefragt wird: »Where are you from?«. Die Intention mag die gleiche sein (oszillierend zwischen Smalltalk und Interesse an der Person). Unsere Antwort: Freiburg. Die Reaktion: Oh schön, soll toll sein dort. Ihre Antwort: Kassel. Die Reaktion: Ach echt? Wie das?

Sí, tiene que ser asqueroso que lo genuino de tu respuesta sea puesto en cuestión, que se te exija siempre verificar tu respuesta. Asqueroso debe ser ser identificado como representante de la excepción de la regla solo porque no encajas en el modelo dominante. Es enriquecedor intercambiar experiencias vitales que se ha hecho como „crecido en“ o „emigrado de“. El problema es que al hablar así se vuelve inconcebible que para algunxs no haya un lugar definido desde el cual se despliega la existencia.

Ja, echt. Echt ätzend muss das sein, wenn die Echtheit irgendwie doch zur Disposition steht, wenn dazu aufgefordert wird, sich selber zu verifizieren. Ätzend ist das dann, wenn ein Mensch, weil er oder sie nicht ins dominante Raster passt, als RepräsentantIn der Ausnahme von der Regel wahrgenommen wird. Es ist bereichernd, Lebenserfahrungen auszutauschen, die man als »aufgewachsen in« oder »migriert aus« gemacht hat. Eigentlich. Das Problem: Unvorstellbar scheint, dass es keinen konkreten Platz gibt, nicht den einen definierten Ausgangspunkt, von dem aus sich die Lebensgeschichte entfaltet.

Mientras que nuestro origen no es tema de conversación (ser blancas y hablar alemán son suficientes por lo general para que nos ubiquen), mientras que nosotras podemos dejar el origen en paz y hablar sobre nuestra vida actual en Friburgo, se convierte en inevitable la pregunta por el origen y el pasado de nuestra compañera. No qué hace actualmente, sino de dónde viene y por qué está aquí y no en otra parte es lo interesante.

Während unsere Herkunft nicht weiter abgefragt wird (Weißsein und Deutschsprechen reichen in der Regel aus, um uns irgendwie zu verorten), während wir über die Herkunft schweigen können und über unser aktuelles Leben in Freiburg berichten dürfen, einen Ist-Zustand, wird die Frage nach der Herkunft und damit der Vergangenheit unserer Begleiterin unausweichlich. Nicht, wo sie derzeit lebt, sondern warum sie hier ist – und nicht woanders.

Esto es un tema conocido. Se trata de la muy citada pregunta de por qué es importante quién le pregunta a quién por el origen; se trata de por qué los antirracistas piensan que preguntarle por el origen a una persona no blanca merece la etiqueta de racismo … porque la pregunta desplaza el interés por la persona con sus experiencias reales y lo sustituye por el interés por la representación … porque vivimos en una sociedad racista en la que nuestro origen como blancxs no juega un papel, pero el de lxs demás sí.

Soweit ein bekanntes Thema. Es geht um die oft zitierte Frage, warum es einen Unterschied macht, wer wen nach der Herkunft fragt, warum und unter welchen Umständen das Fragen nach der Herkunft einer nicht Weißen Person von AntirassistInnen als rassistisch gelabelt wird. Weil sich so leicht das Interesse an der Repräsentation vor das Interesse an der individuellen realen Erfahrung dieser Person schiebt, weil wir in einer rassistischen Gesellschaft leben, wo unsere Herkunft keine weitere Rolle spielt, ihre aber sehr wohl.

„Si se le preguntara a una de estas hermosas personas de piel oscura simplemente ¿de dónde vienes? no se recibiría de ningunx de estxs sonrientes bailarinxs una respuesta sencilla“ – escribe Taiye Selasi en su ensayo >Bye Bye Babar<. El ensayo apareció en el 2005 en la revista LIPP y se convirtió en el punto de partida de un debate sobre Afropolitanos, sobre gente para la que Patria significa „… de dónde vienen sus padres; dónde hacen vacaciones; dónde fueron a la escuela; dónde se encuentran con viejos amigos; dónde están viviendo. Como otrxs muchxs africanxs jóvenes que viven y trabajan regadxs por ciudades de todo el mundo, estas personas jóvenes no se siente pertenecientes a un punto geográfico específico“

»Würde man einem dieser schönen, braunhäutigen Menschen die einfache Frage stellen – ‚Wo kommst du her?’ – würde man von keinem einzigen der lächelnden Tänzer eine einfache Antwort erhalten«, schreibt Taiye Selasi in ihrem Essay »Bye-Bye Babar«. Der 2005 im LIPP Magazine erschienene Aufsatz gilt als Ausgangspunkt einer Debatte über das Afropolitane, über Menschen, für die Heimat vieles bedeutet: »… wo ihre Eltern herkommen; wo sie Urlaub machen; wo sie zur Schule gegangen sind; wo sie alte Freunde treffen; wo sie wohnen (jedenfalls in diesem Jahr). Wie so viele junge Afrikaner, die in Städten auf der ganzen Welt verstreut arbeiten und leben, fühlen sie sich nicht einem bestimmten geographischen Punkt zugehörig, sondern sind an vielen Orten zu Hause.«

Eddy_Ilunga

Pensar otra vez el origen

Herkunft neu denken

Precisamente el elemento diaspórico en el Afropolitismo fascina al politólogo y teórico postcolonial camerunés Achille Mbembe. Para él África ha sido siempre un lugar de migraciones y punto de partida de entrelazamiento del aquí con el en-otro-lugar.

Gerade das diasporische Element im Afropolitanismus fasziniert den kamerunischen Politikwissenschaftler und postkolonialen Theoretiker Achille Mbembe. Afrika ist für ihn seit jeher Ort der Migration und Ausgangspunkt für Verflechtungen des Hier mit dem Anderswo.

Por medio de tres rutas: el Sahara, el oceano Atlántico y el oceano Índico el continente africano está en movimiento y en contacto con el mundo. >La historia cultural del continente no es comprensible sin el esquema básico de estar moviéndose, de la movilidad, del cambio de lugar< escribió Mbembe en el 2006 en Le Monde diplomatique, y al hacerlo nombró la curiosidad y la apertura para lo híbrido como la base de la creatividad artística africana. Él habla de mezclas, amalgamas y superposiciones que muestran paralelismos con el difuso concepto de patria de Selasi. Como Selasi lanza Mbembe solo una mirada momentánea al espacio en el que vivimos. El foco de su atención está en naciones cambiantes y origen multidimensional. Selasi se opone a los conceptos de lo multinacional y lo internacional, Mbembe quiere encontrar „las huellas de lo lejano en los espacios más cercanos“ y apropiarse de lo todavía desconocido. Selasi se siente en casa en muchos lugares. Su identidad multilocal viene de una actitud política y cultural que también Mbembe considera necesaria – deslindándose del Panafricanismo y de la Négritude. Para Mbembe Afropolitanismo es >una estética y una cierta poética del mundo: una manera de estar-en-el-mundo que rechaza por principio cualquier forma de ser víctima<.

Über die drei Routen Sahara, Atlantik und Indischer Ozean ist der afrikanische Kontinent in Bewegung und mit der Welt verfugt. »Die Kulturgeschichte des Kontinents ist ohne das Paradigma des Herumziehens, der Mobilität und der Ortsveränderung kaum zu verstehen«, schreibt Mbembe 2006 in Le Monde diplomatique, wobei er die Neugier auf das Fremde und die Offenheit für das Hybride als Grundstock für die künstlerische Kreativität Afrikas benennt. Er spricht von Mischungen, Amalgamen und Überlagerungen, die Parallelen zu Selasis diffusem Heimatbegriff aufweisen. So wie Selasi wirft er nur einen momentanen Blick auf die Räume, in denen wir leben. Vielmehr fokussiert er auf sich verändernde Nationen und multidimensionale Herkunft. Wo Selasi sich gegen die Begriffe multinational oder international wendet, will auch Mbembe die »Spuren des Fernen in der nächsten Umgebung würdigen« und sich Unvertrautes zu Eigen machen. Selasi ist an vielen Orten gleichzeitig zuhause. Diese multilokale Identität entspringt einer politischen und zugleich kulturellen Haltung, die auch Mbembe – in Abgrenzung zum Panafrikanismus oder der Négritude – für notwendig hält. Für ihn ist Afropolitanismus eine »Ästhetik und eine gewisse Poetik der Welt: Ein In-der-Welt-Sein, das aus Prinzip jegliche Form der Opferidentität ablehnt«.

Mbembe le canta un himno a la comunidad en la diáspora en el siglo XXI ya que los >Africanos Mundiales< – según su tesis -se han luchado una mirada más aguda gracias a su movilidad y han hecho propia una inventiva más aguda, lejos de cualquier mentalidad de víctima. Tampoco lxs Afropolitas de Selasi son víctimas, son gente que habla generalmente más de un idioma y está creando una cultura transnacional. Este espíritu abierto al mundo lo encuentran Mbembe y Selasi sobre todo en lxs artistas y lxs creativxs que >hacen guardia en la oscuridad postcolonial<. Redes transnacionales crean una realidad afropolitana que repiensa lo que sean patria y origen. En Dakar y Abidjan, en Nairobi y Johannesburgo se refleja la diversidad afropolitana que celebran Mbembe y Selasi. >Lo que se gesta aquí es una ética de la tolerancia que tiene lo necesario para vitalizar en África la creatividad cultural de la misma manera en la que lo hizo en Harlem o Nueva Òrlenas en los EE.UU.<

Mbembe singt eine Hymne auf die Diasporagemeinde des 21. Jahrhunderts: Denn – so seine These – die »Weltafrikaner« haben sich durch deren Mobilität einen geschärften Blick und einen enormen Erfindungsreichtum jenseits jeder Opfermentalität angeeignet. Auch Selasis AfropolitInnen sind keine Opfer, sie sprechen fast alle mehr als nur eine Sprache und sind dabei, eine neue transnationale Kultur zur schaffen. Diesen weltoffenen Geist finden Mbembe und Selasi vor allem bei KünstlerInnen und Kreativen, bei so genannten »Geistesarbeitern«, die in der »postkolonialen Finsternis Wache halten«. Transnationale Netzwerke schaffen eine afropolitane Realität, in denen Heimat und Herkunft neu gedacht werden. In Dakar und Abidjan, in Nairobi und Johannesburg spiegelt sich die afropolitane Vielfalt wider, die Mbembe und Selasi beide feiern: »Was hier entsteht, ist eine Ethik der Toleranz, die das Zeug haben könnte, die kulturelle Kreativität in Afrika auf ähnliche Weise neu zu beleben, wie es seinerzeit Harlem oder New Orleans in den USA getan haben.«

Eddy_Ilunga

¿Lo difuso en lugar de lo identitario?

Diffuses statt Identitäres?

Taiye Selasi tiene en el concepto de lo „Afropolitano“ una descripción de su propia historia vital. Ella se siente en casa en muchos lugares – lo mismo que lxs protagonistas de su fulminante primera novela „Estas cosas no pasan así no más“ [traducción del título de la versión alemana]. La novela acerca de la familia Sai trata la exploración de nuevos espacios para la identidad – en lo nacional, lo ético y lo cultural. Con la >disposición a hacer África más complicada< describe Selasi en su ensayo y en su novela la complejidad cultural de esta nueva generación que ella llama Africanos del siglo XXI. Este nuevo grupo demográfico rechaza ser víctima de las circunstancias, por el contrario, es una generación que no les tiene miedo a las preguntas, que no le tiene miedo a ser ubicada multilocalmente.

Taiye Selasi findet mit dem Begriff »Afropolitan« zudem eine Beschreibung für ihre eigene (Lebens-)geschichte. Sie ist an vielen Orten zuhause – genau wie die ProtagonistInnen ihres fulminanten Debütromans »Diese Dinge geschehen nicht einfach so« (eine literaturwissenschaftliche Betrachtung (siehe Loimeier, S. 24). Der Roman rund um die Familie Sai handelt vom Ausloten neuer Räume der Identität – sowohl national, als auch ethnisch und kulturell. Mit der »Bereitschaft, Afrika zu verkomplizieren« beschreibt Selasi sowohl in ihrem Roman als auch in ihrem Essay die kulturelle Komplexität dieser neuen Generation, die sie Afrikaner des 21. Jahrhunderts nennt. Diese neue demographische Gruppe lehnt es ab, Opfer der Verhältnisse zu sein, im Gegenteil: Sie hat keine Angst vor Fragen – also auch keine Angst davor, sich multilokal zu verorten.

Desde diferentes puntos de vista el ensayo >Bye-Bye Babar< es estimulante e inteligente; el ensayo es una parodia del saludo de Eddi Murphy „Hello, Babar“ de la película „Llegando a América“ [traducción del título en inglés de la película]. Lo afropolitano que Selasi describe se niega a ser unívoco. Su ensayo ha sido frecuentemente recibido como un discurso de política de identidad, pero el ensayo es también una desconcertante respuesta a la política dominante de la identidad ya que la consciencia afropolitana no tiene una identidad fija, localizable, terminada. El ensayo tiene una estrategia para hacer visible aquello que no estaba previsto: una manera de ser que no niega el origen africano y tampoco se empapa de notalgia, una manera de ser que encuentra su hogar en un modus vivendi cosmopolita, un modus vivendi de gentes que se mueven entre las metrópolis de todos los continentes, bailan en clubes hip y circulan por las esferas de empresas exitosas, famosas galerías de arte y festivales internacionales de literatura. Un estilo de vida entre lo chic moderno y urbano y los artefactos afro-étnicos. Un mundo de vida formado por experiencias que están entre el >perdido entre las naciones< y el querer hacer más complicada África. Tú eres una afropolita si no te entregas a las simplificaciones de la historia oficial, si pones en conexión lo local y lo global de tu biografía y estás decidida a hacer de esta situación el plan de una existencia que intentarás activamente realizar.

In vielerlei Hinsicht ist er anregend und klug, der Aufsatz »Bye-Bye Babar«, eine Parodie auf Eddie Murphy’s Begrüßung ‘Hello, Babar’ aus dem Märchenfilm »Coming to America« (dt. Der Prinz aus Zamunda). Das Afropolitane, das Selasi zeichnet, entzieht sich der Eindeutigkeit. Ihr Aufsatz, oft als identitätspolitische Rede wahrgenommen, ist eben auch eine irritierende Antwort auf die herrschende Identitätspolitik, denn das afropolitane Bewusstsein ist ohne feste, fertige, lokalisierbare Identität. Eine Strategie der Sichtbarmachung dessen, was nicht vorgesehen ist: Ein Dasein, das afrikanische Herkunft weder leugnet noch in Nostalgie tränkt, das kosmopolitane Lebensweise sein Zuhause nennt, ein Lebensgefühl von Menschen, die zwischen den Metropolen aller Kontinente in hippen Clubs tanzen und sich in den Sphären erfolgreicher Unternehmen, berühmter Kunst-Galerien und internationaler Literaturfeste bewegen. Ein Lifestyle zwischen modern-urbanem Chic und afro-ethnischen Artefakten, eine Benennung von Erfahrungen zwischen einem kosmopolitischem Leben »lost in transnation« und dem unbedingten Wunsch, Afrika zu verkomplizieren. AfropolitIn bist du, wenn du dich den Vereinfachungen der Geschichtsschreibung nicht hingibst, wenn du das Globale und Lokale deiner Biografie in Verbindung bringst, und doch entschlossen bist, genau aus dieser Situation heraus einen eigenen Lebensentwurf aktiv umzusetzen.

Sí, tienes una relación con algún lugar en África (en un país como Etiopía, en una metrópoli como Lagos o en la cocina de tu tía). Y tienes una relación con algún otro lugar en el mundo. Lo afropolitano quiere, según Selasi, superar esta polaridad y hacer de la experiencia diaspórica – o de la de los padres –, de estos éxitos o crisis de una vida entre dos puntos fijos una categoría independiente. No para dejarla ya definida. No se trata de una búsqueda de raíces transnacionales que excluya todo lo demás, sino de reclamar la existencia de una historia propia, de una identidad personal y de un proyecto de vida transformable. Se trata pues de explorar espacios para una nueva identidad y así de explorar la posibilidad de una patria sin lugar fijo.

Ja, es gibt einen Bezug irgendwo in Afrika (ob in einem Land wie Äthiopien, einer Metropole wie Lagos oder in der Küche der Tante). Und irgendwo in der Welt. Das Afropolitane will Selasi zufolge diese Gegensätzlichkeit überwinden und die diasporische Erfahrung (die eigene oder die der Eltern), die Erfolge und die Krisen eines Lebens zwischen diesen gesetzten Punkten als eigene Kategorie sichtbar machen. Nicht, um sie festzuschreiben. Keine ausschließliche Suche nach transnationalen Wurzeln, sondern ein Reklamieren der Existenz eigener Geschichte, persönlicher Identität, gestaltbarer Lebensentwürfe. Es geht um das Ausloten neuer Räume der Identität und damit um eine Heimat ohne festen Ort.

La idea dominante de un hogar, de un origen, de un lugar a partir del cual se sale al mundo es – a pesar de la historia de siglos de las migraciones – una idea que sigue muy inscrita en la conciencia de la gente, tanto como la de una cultura a partir de la cual se experimenta, explora y concibe el mundo. Lo localmente determinado parece ser lo que está al comienzo de cualquier biografía y de cualquier experiencia de migración. Una certidumbre, por así decir. El concepto esencialista de Las Raíces es una de las manifestaciones más importantes de esta idea – que es llevada al extremo por las posiciones nacionalistas y racistas. El afropolitanismo por el contrario es más un proceso: no se es nunca un resultado terminado. No. Todo está moviéndose y cambiando todo el tiempo. No se trata solamente de migraciones de aquí para allá, de diáspora aquí y patria allá, del recurso a un origen homogeneo. Se trata más bien del ser en el transcurso, de las relaciones translocales, transnacionales, transétnicas. Esta es una idea anti esencialista concebida para superar divisiones polares, pero una idea que en el lenguaje todavía recurre a parejas polares de conceptos. Y por esto es atacable. Sin embargo es la historiografía dominante la que ha establecido las imágenes de un Àfrica local e inmóvil y un cosmopolitismo móvil y moderno.

Die dominante Vorstellung eines Zuhauses, einer Herkunft, eines Ortes, von wo aus man in die Welt geht, ist trotz jahrhundertelanger Migrationsgeschichten tief in das Bewusstsein vieler Menschen eingeschrieben. Oft gar die Vorstellung, von einer Kultur, von der aus man die Welt erfährt, erkundet, begreift. Das lokal Verortete, scheint am Beginn jeder Wanderung zu stehen, jeder Biografie, jeder Migrationserfahrung. Eine Gewissheit, sozusagen. Der essentialistische Begriff von den Wurzeln ist einer der prominentesten Ausdrücke dieser Vorstellung, die in völkischen und rassistischen Ideen ihre Extreme findet. Das Afropolitane meint hingegen eher einen Prozess: man ist nicht zu etwas geworden, fertig. Nein: Alles wird, und alles ändert sich zu jeder Zeit. Es geht nicht allein um Migration von nach, um Diaspora hier oder Heimat dort, und Rückbezug auf eine homogene Herkunft. Es geht um das Sein dazwischen, um translokale, transnationale, transethnische Bezüge. Eine anti-essentialistische Vorstellung, die eigentlich gedacht ist, binäre Teilungen zu überwinden, die sprachlich dann aber doch auf binäre Begriffe zurückgreift. Und daher angreifbar ist. Doch es ist die herrschende Geschichtsschreibung, die jene Bilder gezeichnet hat, welche Afrika als etwas lokales Immobiles und das Kosmopolitane als mobiles Modernes markieren.

Eddy_Ilunga

Adhesión a la autenticidad africana

Bekenntnis zu einer afrikanischen Authentizität

Con esta superación de las polaridades conceptuales establece el Afropolitismo una relación con el >Black Atlantic< de Paul Gilroy. Según él ser negrx no está ya ligado a una nación o a un continente como el africano o el americano, ser negrx está ligado más bien a la experiencia de la diáspora. Gilroy intenta bocetar una nueva comprensión de la diáspora negra. Esta nueva concepción ve la diáspora determinada no solamente por la emigración forzada de gente africana hacia las Américas, sino también por el regreso y el intercambio no solamente entre los dos continentes, sino entre todos los continentes. El oceano simboliza aquí un espacio de posibles caminos y movimientos por los que un individuo puede decidirse. De la misma manera que en el Afropolitismo se trata en Black Atlantic de describir un lugar: un lugar que deja atrás identidades unidimensionales en lo nacional y cultural y se establece como un lugar híbrido.

Damit knüpft Afropolitan an das Konzept des »Black Atlantic« von Paul Gilroy an. Diesem zufolge ist Schwarzsein eben nicht mehr an eine Nation oder einen Kontinent, wie den afrikanischen oder amerikanischen, gebunden, sondern es ist an die Erfahrung der Diaspora selbst geknüpft. Dabei versucht Gilroy ein neues Verständnis der Schwarzen Diaspora zu entwerfen. Diese definiert sich nicht nur durch die Erfahrung der erzwungenen Migration oder Verschleppung von AfrikanerInnen in die Amerikas, sondern eben auch durch die Rückkehr und den gegenseitigen Austausch nicht nur zwischen den beiden Kontinenten, sondern allen Kontinenten. Der Ozean symbolisiert hier einen Möglichkeitsraum vieler verschiedener Wege und Bewegungen, die ein Individuum genommen haben kann. Genau wie bei Afropolitan geht es auch beim Black Atlantic darum, einen Ort zu beschreiben: Einen, welcher eindimensionale nationale und kulturelle Identitäten zu einem hybriden individuellen Raum transzendiert.

Gilroy critica por cierto también el concepto del Afropolitismo, Él opina que este concepto introduce al mismo tiempo una forma específica de comercializar el ser negrx. Después de que la cultura consumista de lxs afroamericanxs ha llegado al hastío se ha establecido ahora un nuevo nicho en el mercado; el núcleo del nuevo nicho es declararse a favor de la autenticidad africana.

Allerdings kritisiert Gilroy das Konzept des Afropolitanen. Er ist der Meinung, dass mit ihm eine spezifische Form der Kommerzialisierung von Schwarz-Sein beziehungsweise Afrikanisch-Sein einhergeht: Der afroamerikanischen Konsumkultur überdrüssig, hat sich eine neue Marktlücke etabliert. Diese charakterisiert sich durch ein Bekenntnis zu einer afrikanischen Authentizität.

>Afropolitano< Con este concepto le dio Taiye Selasi un nombre a una generación, escribe la red GoWomenofColour (Vamosmujeresdecolor). Con el ensayo que constituyó el concepto celebra Selasi su propia existencia. Un poco demasiado >autofelicitarse<, como ella misma lo dice y acepta. Pero cualquier forma de autodenominarse y desligarse de supuestos racistas es legítima. Autofelicitarse, autocelebrarse es aquí en un sentido primario concebirse como parte de la historia, declarar la vida propia como una parte de lo que sucede. ¿Qué puede haber de falso en ésto?

»Afropolitan – mit diesem Begriff gab Taiye Selasi einer ganzen Generation einen Namen«, schreibt das Netzwerk GoWomenofColour. Mit ihrem begriffsbildenden Essay feiert Taiye Selasi das eigene Dasein. Ein bisschen arg »self-congratulatory«, wie sie selber einräumt. Doch: Anbetracht der rassistisch konstituierten Welt ist jede Form der Selbstbezeichnung in Abgrenzung zu rassistischen, herabwürdigenden, entwertenden Annahmen erst einmal legitim. Sich selbst zu feiern heißt hier primär, sich als Teil von Historie zu verstehen, das eigene Leben als Teil der Geschichte zu deklarieren. Was kann daran falsch sein?

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Tan simple no es todo

So einfach ist das nicht

No todos quieren estar de acuerdo con la protagonista afropolitana y muchxs menos quieren dejarse etiquetar. Por ejemplo la crítica de medios Marta Tveit apunta que Selasi ha declarado su propia identidad como Lo Otro y así se ha sometido ella misma al proceso de declarar Otros a los demás, el proceso que en el fondo viene de los contextos racistas-coloniales. Marta Tveit experimenta a Selasi por un lado como una autora petulante que se arroga el derecho a hablar por lxs demás, por otro lado trae Tveit a colación el asunto de las clases sociales y critica la construcción teórica del Afropolitismo como algo elitista.

Nicht alle können der afropolitanen Figur der Hauptperson folgen, noch weniger wollen sie sich labeln lassen. So kritisiert die Medienwissenschaftlerin Marta Tveit, dass Selasi ihre eigene Identität als das Andere markiert, und damit dem Prozess des Othering unterwirft, der eigentlich aus einem kolonial-rassistischen Kontext herrührt. Einerseits empfindet sie Selasi als anmaßend, wenn sie mokiert, dass die Autorin sich anschickt, für andere zu sprechen. Zudem spricht Tveit die Klassenfrage an und kritisiert die konstruierte Gruppenidentität des Afropolitanen als elitär.

De una manera similar critica la autora Chimamanda Adichi el concepto del Afropolitismo, aunque menos drásticamente. Chimamanda Adichi, autora de >Americanah< es frecuentemente vista como una autora afropolitana. En su muy citado TED-Talk >El peligro de una historia individual< [traducción del título en inglés] Adichi advierte del peligro de poner en circulación una sola historia sobre África y pone de presente que el concepto del Afropolitismo ni permite determinar un segmento de población con un transfondo preciso ni es la nueva narración sobre África. Muy importante es, dice Achidi, tener siempre presente todo el ancho de la realidad del continente que va desde el „nacidx pobre“ hasta la „vanguardia cosmopolita urbana“.

Ähnlich – wenngleich weniger scharf – kritisiert die Autorin Chimamanda Adichi den Begriff, wenngleich ihr Roman »Americanah« gerne in die afropolitane Literatur eingeordnet wird. In ihrem viel zitierten TED-Talk »The danger of a single story« warnt Adichi davor, nur die eine oder eine einzige und alleinige Erzählung von Afrika weiterzugeben. Daran anknüpfend stellt der Begriff Afropolitan weder eine bestimmte Bevölkerungsschicht mit einem bestimmten Hintergrund dar, noch ist er die eine neue Erzählung von Afrika. Vielmehr sollte bei seiner Betrachtung laut Adichi das vielschichtige Spannungsfeld um diesen Kontinent zwischen »poverty-born« und urbaner kosmopolitischer Avantgarde stets im Hinterkopf bleiben.

También la experta en ciencias de la cultura Emma Dabiri advierte sobre este peligro en su ensayo >¿Por qué no soy afropolitana?< del 2014: „Aunque el Afropolitismo en cierta medida crea un contrapeso y hace hablar lxs africanxs por sí mismxs, existe el problema de que no escuchamos todavía la voz de lxs no privilegiadxs“.

Und auch die Kulturwissenschaftlerin Emma Dabiri warnt in ihrem Aufsatz »Why I‘m not an Afropolitan« 2014 vor genau dieser Gefahr: »Wenngleich der Afropolitanismus ein kleines Stück weit ein Gegengewicht schafft und AfrikanerInnen für sich selber sprechen lässt, so ist das Problem, dass wir noch immer nicht die Erzählungen derer hören, die nicht privilegiert sind.«

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„Es una moda cool“

»It’s a cool fashion«

Otro punto de vista defiende el escritor Binyavanga Wainaina, socializado en Nairobi. El mundo que él recuerda en sus memorias >Algún dia escribiré sobre este lugar< es identificable como un mundo afropolitano, y sin embargo él rechaza el concepto: „Yo soy panafricanista, no un afropolitano“. Para él el concepto de lo Afropolitano ha cambiado. Ya no es lo que una vez Mbembe entendió por él, se ha convertido en una etiqueta para un estilo de vida. Afropolitismo es hoy la etiqueta de una „élite negra“ que tiene suficiente dinero para moverse entre las metrópolis del mundo y comprar productos de moda. Para Wainaina el concepto no tiene ningún significado profundo, mucho menos político: „Es una moda cool“.

Eine andere Sichtweise vertritt der in Nairobi aufgewachsene Schriftsteller Binyavanga Wainaina. Obwohl sich die Welt, die er etwa in seinen Erinnerungen »Eines Tages werde ich über diesen Ort schreiben« skizziert, durchaus als eine afropolitane deuten ließe, lehnt er den Begriff ab: »Ich bin Panafrikanist – kein Afropolit«. Für ihn habe sich die einstige Bedeutung des Begriffs, wie ihn noch Mbembe auffasste, zu einem Lifestyle-Label entwickelt. Afropolitan bezeichne eine ‘black elite’, die über genügend finanzielle Mittel verfügte, um sich zwischen den hippen Metropolen dieser Welt zu bewegen und angesagte Produkte zu konsumieren. Für Wainaina hat das Konzept keine tiefgründige oder gar politische Bedeutung: »It’s a cool fashion«.

Similar es la formulación que hace Dabiri de sus reparos. Según ella Afropolitismo es significativo solamente para una minoría privilegiada. Y en ésto descubre incluso el peligro de una „historia individual“: „El peligro de que el Afropolitismo se convierta en la voz de África es comparable al peligro del feminismo de segunda generación. Estas feministas no eran conscientes de sus privilegios como clase media blanca y querían sin embargo hablar en nombre de todas. Tal vez todas nosotras seamos africanas, pero hay una diferencia enorme entre mi África y el África de la empleada doméstica de mi padre“.

Ähnlich formuliert auch Dabiri ihre Bedenken, wenn sie kritisiert, dass Afropolitan nur für eine privilegierte Minderheit von Bedeutung sei. Und darin sogar die Gefahr einer ‘Single Story’ entdeckt: »Die Gefahr, dass Afropolitan zur Stimme Afrikas wird, kann mit der Kritik am Feminismus der zweiten Generation verglichen werden. Diese Feministinnen waren sich ihrer Privilegien als weiße Mittelklasse nicht bewusst und beanspruchten dennoch für alle Frauen zu sprechen. Wir mögen alle AfrikanerInnen sein, aber es gibt einen riesigen Unterschied zwischen meinem Afrika und dem Afrika der Haushälterin meines Vaters.«

Wainaina y Dabiri ven el Afropolitismo un estrechamiento y un recorte de las múltiples identidades africanas. Vale la pena en este contexto ver la charla de Wainaina en su coming out (destaparse) frente a su padre en uno de sus TED-Talk. En esta charla Wainaina acentúa que lo más importante que hay que defender en África es el derecho a ser „diverso“. La identidad no es solamente un asunto del origen o de los círculos culturales.

Wainaina und Dabiri sehen durch Afropolitan eine Einengung und Verkürzung der multiplen afrikanischen Identitäten. Es lohnt sich in diesem Zusammenhang, die Rede Wainainas über sein Coming Out gegenüber seinem Vater in einem TED-Talk anzusehen. Darin betont er, dass das Wichtigste, was es in Afrika zu verteidigen gilt, das Recht sei, »diverse« zu sein. Identität ist eben nicht nur von Herkunft oder verschiedenen Kulturkreisen geprägt.

Indiscutible es al final que hay un sentimiento de solidaridad entre los proyectos de vida afropolitanos y una necesidad legítima de reconocimiento y de conocer gente similar. Sobre esto escribe Adichi: „Lagos no fue nunca ni como Nueva York ni como alguna otra gran ciudad, y tampoco lo será ni lo ha querido ser. Lagos ha sido siempre Lagos, pero esta idea no juega un papel en las reuniones del club de Nigerpolitanos, un grupo de gente joven que ha regresado del extranjero, se encuentra semanalmente y se queja de que Lagos no es Nueva York, como si Lagos fuera de alguna manera aproximadamente comparable con Nueva York. Información sincera: Yo soy uno de ellos“

Unbestreitbar bleibt, dass es ein solidarisches Gefühl afropolitaner Lebensentwürfe gibt, ein legitimes Bedürfnis nach Anerkennung und die legitime Suche nach Gleichgesinnten. Dazu schreibt Adichi: »Lagos war nie wie New York oder eine andere Großstadt, wird es nie sein und wollte es auch nie sein. Lagos war immer unbestreitbar Lagos, aber auf diesen Gedanken käme man nie bei einem Treffen des Nigerpolitan Clubs, einer Gruppe junger Rückkehrer aus dem Ausland, die sich jede Woche versammeln, um darüber zu lamentieren, dass Lagos nicht New York ist, als wäre Lagos jemals auch nur annähernd mit New York vergleichbar gewesen. Ehrliche Auskunft: Ich bin eine von ihnen.«

La versión completa del texto ha aparecido en la revista Entre el Norte y el Sur [zwischen Nord und Süd] – iz3w 357 (noviembre/diciembre de 2016). Más información se encuentra en www.iz3w.org 

Die ungekürzte Originalfassung des Beitrags ist in der Zeitschrift zwischen Nord und Süd – iz3w 357 (Nov./Dez. 2016) – erschienen. Weitere Infos unter www.iz3w.org
El colectivo de autoras está formado por Martina Backes, Katrin Dietrich, Swetlana Hildebrandt, Rosaly Magg und Truc Nguyen.
Das Autorinnenkollektiv besteht aus Martina Backes, Katrin Dietrich, Swetlana Hildebrandt, Rosaly Magg und Truc Nguyen.

 

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