Los metropolitanos pretenden ser ahora además los descolonizadores. En sus metrópolis hablan mucho de postcolonialismo y algunos se apropian el término no europeo >descolonizar< para hablar de lo que hacen. No se ve ningún indicio de postcolonialidad en Alemania, pero se habla mucho. La discusión alrededor del Humboldt-Forum en Berlín y el pleno ficticio de la Mesa Redonda Herencia Colonial en Hamburgo son dos casos que muestran las dificultades de la primera época de intentos postcoloniales. Todavía puede todo cambiar. Por ahora el artista brasileño Filipe Lippe saca a la luz un caso más de la imposibilidad de lo postcolonial en las metrópolis de hoy: la Escuela Superior de Artes Plásticas en Hamburgo (HFBK) – en la que él escribe su trabajo de doctorado. Filipe L. ha curateado junto con M.Bassy, el salón hamburgués de arte africano y de diáspora, una exposición decolonial genuina y la ha extendido a un simposio en … la HFBK. En una entrevista por méil Filipe nos responde tres preguntas. Fotos de celular. Ojalá, cuarto trimestre de 2019 + primer trimestre de 2020. Versión alemana de Sabeth Dapper; versión portuguesa-brasileña de Filipe L.

Die Metropolitaner geben nun auch vor, die Dekolonialisierer zu sein. In ihren Metropolen reden sie viel über den Postkolonialismus, und einige von ihnen benutzen den außereuropäischen Begriff >dekolonisieren<, um über das zu sprechen, was sie tun. Von Postkolonialität ist in Deutschland nichts zu spüren, aber es wird viel geredet. Die Diskussion um das Humboldt-Forum in Berlin und der fiktive Plenum vom Rundtisch Koloniales Erbe in Hamburg sind zwei Fälle, die die Schwierigkeiten der ersten Epoche postkolonialer Versuche zeigen. Alles kann sich noch ändern. Vorerst bringt der brasilianische Künstler Filipe Lippe einen weiteren Fall der Unmöglichkeit des Postkolonialen in den heutigen Metropolen ans Licht: die Hochschule für bildende Künste in Hamburg (HFBK) – dort schreibt er seine Doktorarbeit. Filipe L. hat zusammen mit M.Bassy, dem Hamburger Salon für Afrikanische und Diaspora Kunst, eine echte dekoloniale Ausstellung kuratiert und zu einem Symposium an … der HFBK erweitert. In einem Interview per mäil beantwortet uns Filipe drei Fragen. Handyfotos. Ojalá, Hamburg, viertes Vierteljahr 2019 – erstes Vierteljahr 2020. Deutsche Version Sabeth Dapper. Portugiesisch-brasilianische Version von Filipe L.

Filipe L. eröffnet die Ausstellung in M.BassyFilipe L. inaugura la exposición en M.Bassy – Filipe L. eröffnet die Ausstellung in M.Bassy

I

 〈español〉 La película Crab Delirium fue dirigida por Fernando Codeço en Atafona, un pequeño pueblo en la costa de Río de Janeiro. Esta ciudad ha sufrido un proceso de erosión durante cincuenta años. Es un lugar aislado y condenado al final. Fernando y su esposa Julia Naidin decidieron vivir en este lugar y crear un espacio de arte que dialoga con la comunidad local y con la ciudad y el recuerdo de esa comunidad. Asocian la situación apocalíptica local con el colonialismo, el antropoceno y la pobreza generada por el capitalismo.La película tiene una estética pobre, basura y sucia, así como exigió a Glauber Rocha en su manifiesto Estética del Hambre. Es una estética genuinamente latinoamericana que se opone al cine comercial europeo y norteamericano limpio, sobreproducido, bien educado, impotente. La película muestra a personas negras y pobres en situaciones orgiásticas y se refiere a tradiciones católicas y paganas. Es una película epistemológicamente desobediente.

〈alemán〉 Der Film Crab Delirium wurde von Fernando Codeço in Atafona, einer kleinen Stadt an der Küste von Rio de Janeiro, gedreht. Diese Stadt hat seit fünfzig Jahren einen Erosionsprozess durchlaufen. Letztendlich ist es ein isolierter und verdammter Ort. Fernando und seine Frau Julia Naidin beschlossen, an diesem Ort zu leben und einen Kunstraum zu schaffen, der mit der lokalen Gemeinschaft und der Stadt und der Erinnerung an diese Gemeinschaft in Dialog tritt. Sie assoziieren die lokale apokalyptische Situation mit Kolonialismus, Anthropozän und der Film hat eine arme, trashige und schmutzige Ästhetik, so wie sie von Glauber Rocha in seinem Manifest „Ästhetik des Hungers“ gefordert wurde. Es ist eine genuin lateinamerikanische Ästhetik, die sich dem sauberen, überproduzierten, gut gebildeten, impotenten europäischen und nordamerikanischen kommerziellen Kino entgegenstellt. Der Film zeigt schwarze und arme Menschen in orgiastischen Situationen und bezieht sich auf katholische und heidnische Traditionen. Es ist ein erkenntnistheoretisch ungehorsamer Film.

〈português〉 O filme Delírio do Caranguejo foi realizado por Fernando Codeço em Atafona, uma pequena cidade no litoral do Rio de Janeiro. Esta cidade tem sofrido um processo de erosão há cinquenta anos. É um lugar isolado e condenado ao fim. Fernando e sua esposa Julia Naidin decidiram morar neste lugar e criar um espaço de arte que dialoga com a comunidade local, com a cidade e a memória dessa comunidade. Eles associam a situação apocalíptica local ao colonialismo e ao antropoceno. O filme tem uma estética pobre, vulgar e suja, tal como exigiu Glauber Rocha no seu manifesto Estética da Fome. É uma estética genuinamente latino-americana que se opõe ao cinema comercial europeu e norte-americano; limpo, super produzido, bem educado e impotente. O filme mostra pessoas negras e pobres em situações orgiásticas e faz referência às tradições católicas e pagãs, afro-brasileiras. É um filme epistemologicamente desobediente.

II

La obra de Filipe en uno de los espacios laterales de M.Bassy - Das Werk Filipes in einem er Seitenräume im M.BassyLa obra de Filipe en uno de los espacios laterales de M.Bassy – Das Werk Filipes in einem der Seitenräume im M.Bassy

〈español〉 Mi trabajo consiste en un mapa del mundo dibujado en el suelo con azúcar. La gente puede caminar sobre él, pisarlo y romperlo. Es una obra que se desmorona en la exposición. El azúcar se refiere naturalmente a la colonización de las Américas, más precisamente a Brasil, y al trabajo esclavo. Lo que dice es que los territorios, los estados nacionales y las fronteras estaban determinados por el poder autoritario de la explotación y el exterminio humanos. Pero al mismo tiempo este poder es débil y puede desmantelarse fácilmente si lo deseamos. Por eso el título es „Nada dura para siempre (mapas, paisajes, personas)“. Es una obra melancólica, pero muy utópica.

〈alemán〉 Meine Arbeit besteht aus einer mit Zucker auf den Boden gezeichneten Weltkarte. Die Leute können darauf gehen, darauf treten und sie zerbrechen. Es ist eine Arbeit, die in der Ausstellung auseinander fällt. Zucker bezieht sich natürlich auf die Kolonisierung Amerikas, genauer gesagt auf Brasilien, und auf die Sklavenarbeit. Es besagt, dass Territorien, Nationalstaaten und Grenzen von der autoritären Macht der menschlichen Ausbeutung und Vernichtung bestimmt wurden. Aber gleichzeitig ist diese Kraft schwach und kann leicht abgebaut werden, wenn wir es wünschen. Deswegen der Titel „Nichts währt ewig (Karten, Landschaften, Menschen)“. Es ist ein melancholisches, aber sehr utopisches Werk.

〈português〉 Meu trabalho consiste em um mapa do mundo desenhado no chão com açúcar. As pessoas podem andar sobre ele, pisá-lo e desmantelá-lo. É uma obra que se desfaz na exposição. O açúcar refere-se naturalmente à colonização das Américas, mais precisamente ao Brasil, e ao trabalho escravo. O que o trabalho nos diz é que territórios, estados nacionais e fronteiras foram determinados pelo poder colonial autoritário, da exploração humana e do extermínio. Mas ao mesmo tempo, esse poder é fraco e pode ser facilmente desmontado, se quisermos. Por isso o título „Nada dura para sempre (mapas, paisagens, pessoas)“. É um trabalho melancólico, mas muito utópico.

 

III

Stoffwände wurdenaus Stoffen von Menschen in der Diaspora zusammengenäht. Die Wände flankieren die Kopfhörer, durch die man schwarzen Menschhen zuhört, die Diskriminierungs- und Empowermentsgeschichten erzählen. - Paredes de tela fueron cosidas uniendo telas de gente que vive en la diáspora. Las paredes rodean los audífonos por los que se escucha gente negra contando historias de discriminación y empoderamiento. Paredes de tela fueron cosidas uniendo telas de gente que vive en la diáspora. Las paredes rodean los audífonos por los que se escucha gente negra contando historias de discriminación y empoderamiento. Stoffwände wurden aus Stoffen zusammen genäht, die zu Menschen in der Diaspora gehörten. Die Wände flankieren die Kopfhörer, durch die man schwarzen Menschen zuhört, die Diskriminierungs- und Empowermentsgeschichten erzählen. –

Decidí ampliar la exposición a la academia porque no creo en las exposiciones que se encuentran dentro de la sala de exposiciones y no creo en las academias que están cerradas en sí mismas. Creo que el arte está en la vida y que el conocimiento, la subjetividad y los problemas generados por el arte deben ir más allá de los límites del sistema del arte. Lo mismo debe suceder en la academia. Entonces decidí curar una exposición que también era un simposio – un evento académico – y un evento académico que también era una exposición. Así fue posible crear una transdisciplinariedad para descolonizar las formas de producir conocimiento y transmitirlo y las formas de involucrar la gente. El arte también es una forma de generar encuentros e intercambio de experiencias. Tener tal evento en la Escuela Superior de Artes Plásticas de Hamburgo [HfbK por sus siglas en alemán – la red.] fue importante porque la HfbK es una academia de arte que ignora por completo las narrativas no eurocéntricas y no estadounidenses. Al ignorar la diversidad humana y las muchas formas de conocimiento en el sur global, la HfbK mantiene una epistemología violentamente colonialista y refuerza el racismo institucional. Soy estudiante de doctorado en la HfbK y enseñé allí el año pasado durante un semestre lo que llamo „anti-historia del arte“. Hacer un simposio que discute la historia, la memoria y el trauma colonial en la sociedad desde la perspectiva del arte no eurocéntrico en una academia eurocéntrica es una forma de desobediencia y desvinculación epistémica. Esto nos acerca a la descolonización del pensamiento, de la subjetividad, del arte y de lo social.
Ich habe beschlossen, die Ausstellung auf die Akademie auszudehnen, weil ich nicht an Ausstellungen glaube, die in der Ausstellungshalle stattfinden, und ich glaube nicht an Akademien, die in sich geschlossen sind. Ich glaube, dass Kunst im Lebensfluss schwimmt, und dass das Wissen, die Subjektivität und die Probleme, die durch Kunst erzeugt werden, über die Grenzen des Kunstsystems hinausgehen müssen. Dasselbe muss in der Akademie geschehen. Also entschied ich mich, eine Ausstellung zu kuratieren, die gleichzeitig ein Symposium – eine wissenschaftliche Veranstaltung – ist, und eine wissenschaftliche Veranstaltung – ein Symposium-, die gleichzeitig eine Ausstellung war. So war es möglich, Transdisziplinarität zu schaffen, um die Art und Weise der Wissensproduktion, der Wissensvermittlung und der Einbeziehung von Menschen zu entkolonialisieren. Kunst ist auch ein Weg, um Begegnungen und Erfahrungsaustausch zu generieren. Eine solche Veranstaltung an der Hochschule für bildenden Kunst in Hamburg zu haben, war wichtig, weil die HfbK eine Kunstakademie ist, die nicht-eurozentrische, nicht-US-amerikanische Narrativen völlig ignoriert. Indem die HfbK die menschliche Vielfalt und die vielen Formen des Wissens im globalen Süden ignoriert, hält sie eine gewaltsam kolonialistische Epistemologie aufrecht und verstärkt den institutionellen Rassismus. Ich bin Doktorand an der HfbK und habe im letzten Jahr ein Semester lang an dieser Hochschule eine „Anti-Kunstgeschichte“ – wie ich sie nenne – gelehrt. Ein Symposium zu veranstalten, das Geschichte, Erinnerung und koloniale Traumata in der Gesellschaft aus der Perspektive der nicht-eurozentrischen Kunst in einer eurozentrischen Akademie diskutiert, ist eine Form des Ungehorsams und der epistemischen Distanzierung. Das bringt uns der Dekolonisierung des Denkens, der Subjektivität, der Kunst und des Sozialen näher.

 

〈português〉Decidi estender a exposição à academia porque não acredito em exposições que se limitam ao espaço expositivo e não acredito em academias que estão fechadas em si mesmas. Eu acredito que a arte está na vida e que o conhecimento, a subjetividade e os problemas gerados pela arte devem ir além dos limites do sistema da arte. O mesmo deve acontecer na academia. Assim, decidi curar uma exposição que foi também um simpósio, um evento acadêmico e um evento acadêmico que foi também uma exposição. Assim, foi possível criar uma possível transdisciplinaridade para descolonizar as formas de produção de conhecimento, transmitindo-o e acrescentando pessoas. A arte é também uma forma de gerar encontros e troca de experiências. Ter tal evento na HFBK Hamburg foi importante porque a HFBK Hamburg é uma academia de arte que ignora completamente as narrativas não-eurocêntricas e não-estadunidenses. Ao ignorar a diversidade humana e as muitas formas de conhecimento do Sul global, a HFBK Hamburg perpetua uma epistemologia violentamente colonialista e reforça o racismo institucional. Sou estudante de doutoramento no HFBK e ensinei o que chamo de „anti-história da arte“ durante um semestre nesta escola no ano passado. Realizar um simpósio que discute história, memória e trauma colonial na sociedade a partir da perspectiva da arte, mas arte não-eurocêntrica numa academia eurocêntrica é uma forma de desobediência epistêmica e delinking. Isto nos aproxima da descolonização do pensamento, da subjetividade, da arte e do social.

 

 

Pintura - GemäldePintura – Gemälde. Una mirada atraviesa la gente para ver las propiedades, o las propiedades son proyectadas sobre la gente. Ein Blick geht durch die Menschen durch und beobachtet Besitztümer, oder die Besitztümer werden auf die Menschen projiziert.
Los datos de la exposición y el texto introductorio están aquí:
Die Eckdaten der Ausstellung und der einleitende Text sind hier:

 

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