Von etwa 150 Leuten waren ungefähr 40 schwarze Frauen und Männer. Wie viele von diesen letzten aus Afrika kamen, wie viele Engländer*innen, Deutsche, Italierner*innen afrikanischer Abstammung und wie viele Lateinamerikaner*innen, Nordamerikaner*innen und Leute aus der Karibik mit afrikanischen Vorfahren waren, werden wir nicht feststellen können. Auch nicht feststellen können werden wir, wie viele der anwesenden schwarzen Frauen Transfrauen waren, wie viele der schwarzen Männer Transmännner. Sowieso war diesmal der schwarze Publikumsanteil offensichtlich größer als im vergangenen Jahr. Möglicherweise waren einige der Weißen im Publikum gebürtige Afrikaner*innen, von deren Genderidentität wissen wir nichts. Haut und Geschlecht als Merkmal für die Bestimmung von Freundschaften, Allianzen und Feindschaften sind nicht mehr zuverlässig. Nichtdestotrotz waren alle die Personen, die die Bühne betraten und zum Mikrofon griffen eindeutig schwarze Cis-Frauen. Einige aus England, eine aus den USA (Kalifornien), weitere aus Bremen und Hamburg … Der Moderator war schwarz, der Gitarrist und der Fotograf auch.

Auf dem Programm standen mehrheitlich sehr junge Künstlerinnen, die zum ersten Mal ihre Werke des gesprochenen Wortes präsentierten; ausnahmslos zu dem einen Thema der Geschichte der Schwarzen: das Einmaleins der Diskrimininierung und des Rassismus. Das Publikum applaudierte und bestätigte: “So sagt man das”; zeitweilig wurde nicht applaudiert, sondern mit den Fingern geschnipst, was den Fluss der Aufführung in keiner Weise beeinträchtigt hat und eine angenehme Atmosphäre von Einverständnis und Genugtuung schuf. Wie jedes Jahr war auch diesmal der Flair der schwarzen Teilnehmerinnen auf der Bühne bezaubernd. Mühelos und stilsicher fließt das Programm – diesmal mit einem Tief, als ein konventionelles Gedicht einfach vorgelesen wurde. Es ist ein klein bisschen peinlich, diesen jungen Leuten zuzuhören, die mit dem Pathos derjenigen reden, die zum ersten Mal ein großes Thema haben. Für mehrere von ihnen ist die Thematisierung der naiven und bewusstlos gestellten Frage der Kosmopolitaner*innen: “Aber wo kommst du wirklich her?” unumgänglich. Reife Künstler*innen dürften in der Lage sein, darüber Reflektierteres zu sagen, als bloß die einfache Empörung über die Frage. Die einzige reife Künstlerin der Nacht, eine Prominenz in ihrem Heimatland Kalifornien, führte ihr spoken work auf Englisch auf und erwähnte die Frage nicht einmal. Elendsviertel, Prostitution und eine Richtigstellung der Vorzüge des weiblichen Körpers machten ihren Inhalt aus; er wurde zum Ausdruck gebracht mittels einer ständigen Geste des “warum versteht ihr das nicht, ich sage es ganz deutlich, es ist so”. Einiges verstand das Publikum schon, sie wollte aber den anklagenden Ton nicht ablegen.

Noch einmal komme ich aus einer Poetry Night überrascht und besorgt heraus. Die Fragen verschwinden nicht: Wo ist die Bekanntmachung der Taten und Errungenschaften der Schwarzen in der Geschichte der Gegenwart – in England, Deutschland, in Kanada und auf Kuba, in Nigeria und Südafrika, auf Jamaika? Wo sind die Schriftsteller*innen, die Filmregisseur*innen, die Fotograf*innen, die Mitstreiter*innen bei den sozialen und Umweltbewegungen in Afrika und überall wo Afrikastämmige leben und wirken? Wo bleiben ihre Werke? Wer erwähnt sie? Auf dem Programm des Black History Months steht auch ein Film über Fela Kuti, den nigerianischen Menschenrechtsaktivisten und Musiker, der den Afro-Beat kreierte; jemand hätte auf ihn Bezug nehmen können. Und James Baldwin ist wieder mal für viele gegenwärtig. Und Raoul Peck (“Der junge Marx”, “I’m not your Negro”). Ich werde traurig beim Verdacht, dass das Einzige, was sie alle heute verbindet und keinen gegenseitigen Neid hochkommen lässt, die Geschichte der Sklaverei ist. Die Poetry Night in Hamburg ist immer anregend, sie ist weiterhin die große Nacht der Diasporen in Hamburg.

Die Website und der Blog in facebook des Black History Month Hamburgs: