Seit den 70er-Jahren lässt sich ein wichtiger Kurswechsel innerhalb der Geopolitik des Wissens finden, als immer mehr Theorien und Forschungen bekannt wurden, die in der sogenannten Dritten Welt und von Intellektuellen aus eben jenen Ländern entwickelt  und später als „postkoloniale Studien oder „postkoloniale Theorie” bekannt wurden. Dabei konzentriert sich die postkoloniale Theorie hauptsächlich auf die Auswirkungen des britischen und französischen Kolonialismus. Sie ist stark von den französischsprachigen Theorien des sogenannten Poststrukturalismus beeinflusst und legt einen Schwerpunkt auf die diskursiven, literarischen und/oder kulturellen Analyseebenen. Die Ähnlichkeiten, die zwischen einigen dieser Analysen über „das Koloniale“ vorkommen können, verwischen jedoch nicht die Unterschiede zur kolonialen Geschichte Lateinamerikas. Außerdem wurden neuere Fragestellungen der postkolonialen Theorie schon früher innerhalb des lateinamerikanischen kritischen Denkens – zumindest seit José Martí und José Carlos Mariátegui – betrachtet, die oft gegenüber den englischsprachigen Trends vergessen werden. Deswegen finden wir es wichtig, diejenigen Vorschläge, die sich mit der Analyse der „Kolonialität der Macht“1 in Lateinamerika beschäftigen, von anderen kritischen Theorien über die „koloniale Erfahrung“, wie der Subaltern Studies oder der postkolonialen Theorie, abzugrenzen.

Nach Aníbal Quijano ist die „Kolonialität der Macht“ eine seit 1492 existierende soziale Totalität, deren eine Achse eine global wirksame Klassifikation von Bevölkerungen nach rassistischen Merkmalen ist. Die zweite Achse ist eine globale Arbeitsteilung sowie die Integration aller Produktionsweisen in den kapitalistischen Weltmarkt.

So hat sich in den letzten beiden Jahrzehnten eine Strömung bzw. Perspektive aus Lateinamerika herausgebildet, die man auf den ersten Blick leicht der postkolonialen Theorie unterordnen könnte, die deskoloniale Perspektive. Damit beziehen wir uns auf eine politische und theoretische Perspektive unter dem Einfluss der Arbeiten des Forschungskollektivs M/K und deren wichtigster RepräsentantInnen2 mit folgenden gemeinsamen Postulaten: Die Ko-Konstituierung von Moderne und Kolonialität in und seit der Eroberung Amerikas 1492; die Überschneidung von Kolonialismus, kapitalistischem Weltsystem und Moderne als weltweites machtasymmetrisches Modell und kapitalistische Akkumulationsform; die Betrachtung der Moderne als weltweites Phänomen; die Fokussierung auf weltweite soziale Ungleichheiten, Subalternisierungsprozesse, ungleiche soziale Klassifizierungen und Fremdbestimmungen und schließlich der Eurozentrismus als moderne/koloniale Wissens-, Repräsentations- und Reproduktionsform.

Wenn man unter postkolonialem Denken „eine Ansammlung von theoretischen und analytischen  Strömungen…welche die Gemeinsamkeit haben, den ungleichen Beziehungen zwischen Norden und Süden in der Erklärung und dem Verständnis der gegenwärtigen Welt einen theoretischen und politischen Vorrang zu geben“ versteht, könnte man das Projekt M/K als eine postkoloniale Formulierung aus Lateinamerika bezeichnen. Während zu Beginn der Zusammenarbeit dieser lateinamerikanischen Intellektuellen noch die Nähe zum Postkolonialen artikuliert und ein Versuch unternommen wird, spezifische lateinamerikanische postkoloniale Argumente zu entwickeln, so werden die Unterschiede nach der Konsolidierung des Kollektivs M/K immer deutlicher. Die wichtigsten möchten wir nun knapp darlegen, ohne dabei einen Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben.

Der erste Unterschied von postkolonialer Theorie und M/K bezieht sich auf den Artikulationsort und die Verortung in der Geopolitik des Wissens. Damit ist nicht nur gemeint, dass sich M/K mit den kolonialen Einflüssen auf Lateinamerika auseinandersetzt. Gemeint sind auch die sprachliche Barriere, die Misskonzeption von „Lateinamerika“ und der intellektuelle Kolonialismus der postkolonialen Theorie gegenüber der Wahrnehmung aus Lateinamerika, schließlich wird die postkoloniale Theorie in der Wissenschaft der hegemonialen Zentren verortet.  Auch die historischen Unterschiede zwischen dem iberischen und dem englischen oder französischen Kolonialismus sind zu berücksichtigen. Ein sinnvoller Vergleich wäre so z.B. zwischen den verschiedenen kolonialen Formen der Beherrschung und des Widerstandes zu ziehen. Hier könnte man das Konzept der mimicry von Homi Bhabha mit dem der reoriginalización von Quijano sowie die Hybridität und das peruanische Phänomen des cholos mit dem Formen von rassistischer Subjektivierung bei beiden Autoren gegenlesen.

(…) Der zweite auffällige Unterschied ist die Periodisierung der kolonialen Erfahrungen. Die Beiträge von M/K legen den zeitlichen Fokus auf die Kolonisierung Amerikas und die sich dadurch entwickelnden Phänomene der Modernität, Kolonialität und des Kapitalismus. Daneben wird durch Quijanos Konzept der Kolonialität die Langzeitwirkung von kolonialen Verhältnissen deutlich. Denn das Postkoloniale unterliegt dem Paradox, einerseits einen Bruch, andererseits eine Kontinuität zu bezeichnen. Quijano ermöglicht uns mit dem Begriff der „Kolonialität“ in Lateinamerika, dieses nur scheinbare Paradox zu überwinden, indem man beispielsweise im 19. Jahrhundert den Bereich der „kollektiven Autorität“ durch die Bildung von Nationalstaaten deskolonisierte, während andere „Bereiche der sozialen Existenz“ weiterhin von der Kolonialität geprägt waren und sind. Aus dieser unterschiedlichen Periodisierung ergeben sich weitere schwerwiegende Konsequenzen: Der postkolonialen Theorie ist es nicht möglich, die Moderne, den Eurozentrismus oder eine Geokultur vor dem englischen und französischen Kolonialismus zu konzeptualisieren. Spivak erkennt beispielsweise erst in der Aufklärung und vor allem der deutschsprachigen Philosophie des 18. und 19. Jahrhunderts die Grundlage der Wissensproduktion über die moderne/koloniale Welt und Subjekte. Dagegen betont Enrique Dussel, dass bereits „die Frage des Anderen und die Rechtmäßigkeit der Eroberung die ersten Themen der Philosophie der ersten Moderne sein werden“.

Eine weitere Differenz zwischen dem Kollektiv M/K und der postkolonialen Theorie betrifft die Konzeptualisierung und Verortung innerhalb der Modernität der jeweiligen Strömungen. Die postkoloniale Theorie ist selbst von europäischer (vor allem französischer) Theorieproduktion beeinflusst, was in der Verortung in der Geopolitik des Westens einen spezifischen Blickwinkel bedingt. Aufgrund dieser spezifischen Genealogie der postkolonialen Theorie, die sich vor allem in der englischsprachigen Wissenschaft und in den USA lokalisiert, kann man zu folgendem Schluss kommen: „Die postkoloniale Theorie stellt sich immer noch als exzessiv anglo(euro)zentrisch dar.“ Die Konsequenz daraus wäre nun, „den Postkolonialismus zu dekolonisieren“ (so postulieren es Santiago Castro-Gómez und Eduardo Mendieta), seine eurozentrischen Limitationen wahrzunehmen und innerhalb der Matrix der Kolonialität und Modernität zu verorten.

Der letzte hier zu diskutierende Unterschied zwischen der Argumentationsgemeinschaft M/K und der postkolonialen Theorie ist das jeweilige Verhältnis zu kulturellen und materiellen Dimensionen der Kolonialität. Die postkoloniale Theorie wurde stark kritisiert, da sie die kulturelle, epistemische und diskursive Dimension der kolonialen Erfahrungen privilegierte. Im Gegensatz dazu ist das Projekt M/K von der Dependenz- und Weltsystemtheorie beeinflusst und entwickelt die Analyseinstrumente einer ungleichen und machtasymmetrischen Weltökonomie und deren materielle Auswirkungen auf lokale Gegebenheiten weiter. Dies ist bereits in den früheren Beiträgen erkennbar. In Aníbal Quijanos Werken ist die Wechselwirkung von kultureller Dominanz/Rassismus und Arbeitsteilung in Peru bereits früh vorhanden und auch Enrique Dussel verbindet die kulturellen, philosophischen und materiellen Bedingungen der Kolonisierung Amerikas.

Aufgrund dieser vier Unterschiede zwischen dem Projekt M/K und der postkolonialen Perspektive plädieren wir hier für eine genaue Differenzierung zwischen den Konzepten, die von beiden Strömungen produziert und verwendet werden. Konzepte wie das der „Kolonialität der Macht“ können nämlich so als kritische Erklärungsmodelle für soziokulturelle und politökonomische Verhältnisse in Lateinamerika dienen, die in einer situierten Reflexion über die eigene Realität entstehen und keine bloßen Wissensimporte sind.

Statt epistemologisch rigide Grenzen zwischen deskolonialer Perspektive aus Lateinamerika und postkolonialer Theorie aus anderen Weltregionen zu ziehen, stehen in dieser Gegenüberstellung die Unterschiede im Fokus, da wir davon überzeugt sind, dass erst darauf aufbauend ein kritischer und gegenseitig bereichender Polylog zwischen diesen postkolonialen Situationen stattfinden kann.