Herausragender Fakt der deutschen Kolonialgeschichte ist der Genozid an den Hereros und Namas im damaligen Deutsch-Süd-West-Afrika, dem heutigen Namibia. Die Ausstellung wurde in Zusammenarbeit vom MARKK und der Forschungsstelle Hamburg (post) koloniales Erbe an der Universität Hamburg erarbeitet. Namibische Künstler*innen wurden von der Forschungsstelle zum Ausstellungsteam eingeladen. Mittlerweile sind sie nach ihrem Land zurückgekehrt.

Ovizire Somgu sind Wörter aus zwei verschiedenen Sprachen. Beide werden in den Territorien gesprochen, in denen deutsche Schutztruppen zwischen 1904 und 1908 den Genozid an den Völkern Herero und Nama – im heutigen Namibia – verübten. Beide Wörter bedeuten Schatten.

Dokumente des Kolonialismus, die von den Kolonialisten aufbewahrt wurden, sind Photographien, Texte und Objekte. Der Schatten bei den Photographien besteht darin, dass sie die Kolonisierten nur in einer demütigen oder unterworfenen Körperhaltung zeigen und nicht in Momenten der aufrührerischen oder selbstbewussten Körpersprache. Deswegen zeigen die Photographien die Kolonisierten immer entweder bei der Arbeit mit einfachen Werkzeugen oder an Orten, wo man ihnen gesagt hat, sie sollen für das jeweilige Photo stillstehen. Das Privileg der weißen Kolonialherren und -damen besteht darin, meistens unsichtbar zu bleiben. Ab und zu sind sie auch im Bild zu sehen, wie einige weiße Menschen in einer eindeutig visuellen Sprache z.B. als Kontrolleur, Anweiser oder Eigentümer. Weiße sind aber auch auf Photos zu sehen, auf denen sie insbesondere für ihre Familien und Institutionen daheim ihr Eigentum und ihre Herrschaft stolz präsentieren. Photos, auf denen die Kolonialherren und -damen auf die Art und Weise zu sehen sind, wie die Kolonisierten sie sahen, gibt es nicht. Wahrscheinlich liegt es daran, dass die Kolonisierten die Kolonialisten ja auch nicht mit der Kamera einfangen durften.

Andersherum bringen die Texte die Kolonisierten zum Verschwinden; denn nur die Weißen schreiben. Allein ihre Stimme erzählt und ihre Hand verschriftlicht die Texte, die später Eingang in ethnographischen Museen gefunden haben. Und so bleibt den Kolonisierten wieder nur die Leerstelle.

Aus den von Weißen geschossenen Photos, die Weiße mit “ihren” Zwangsarbeiter*innen sowie ausschließlich Zwangsarbeiter*innen bei der Arbeit zeigen, wurden die Arbeiter*innen entfernt und durch eine metallisch-silberne Oberfläche ersetzt, in die man sich als Betrachter wiedererkennen kann, als würde man in einem Spiegel schauen. Es gibt sogar Photos, die nur noch aus einer einzigen metallisch-silbernen Fläche bestehen. Wahrscheinlich war darauf die Darstellung rassistischer Haltung und Eigentümerarroganz so eklatant, als ob die Künstlerin das Ganze nicht mehr sehen könne und es gänzlich auch für alle andere aus dem Verkehr ziehen wolle. Das ist die Arbeit von Vitjitua Ndjiharine aus Namibia mit dem Titel: Ikono Wall/Mirrored Reality, 2018 – digitaler Druck und Spiegelfolie auf Forex. Hingegen zeigt die Ikono Wand ausschließlich Photos aus dem Museumsbestand, die künstlerisch bearbeitet sind und noch auf Ikono-Karten, mit denen sie katalogisiert werden, zu sehen sind. Aus der Kopfzeile der Karten wurde von der Künstlerin auch die beschreibenden Wörter entfernt, die eine rassistische Perspektive erscheinen ließen

Die nächste Nische auf dem oval angelegten Weg verwirklicht die Umkehrung des ethnographischen Blicks: Man betritt ein Zimmer im Haus von Alexander von Hirschfeld in Namibia. Dieser Leutnant nahm an einigen Militäroperationen des Genozids teil und schoss dabei viele Photos von seiner Umgebung, die er später dem Hamburger Museum für Völkerkunde verkaufte. In der ersten Nische  – Ikono Wall/Mirrored Reality – waren einige von denen zu sehen. Sein weiß-männliches Zimmer wird von der Historikerin, die deutsche Ulrike Peters, inszeniert. Auch sie gehört dem Ausstellungsteam. In dem Zimmer hängen Mantel, Uniform, Hut, Gewehr, Fernglas und Kamera an der Garderobe. Auf dem Schreibtisch liegen ein Ochsenschädel, Briefpapier und Schreibgeräte. An der Wand dahinter kleben viele Fotos von weißen Frauen in ihrem Kolonialkomfort sitzend, links vom Tisch steht auf einem kleinen Regal eine Flasche Whisky.

In der dritten Nische liegen Kunstobjekte in Glasurnen, darunter schwere bronzene Masken vom damals bekannten und geschätzten nigerianischen Künstler Ali Amonikoyi. An der Wand wird auf Texttafeln deutlich, wie vertraulich-respektlos die deutschen Käufer mit dem Künstler umgingen. „Ali hast diese Maske im Jahr x geschmiedet…“ ist da zu lesen. Einfach per Vorname genannt. Die Kuratorin der Ausstellung, Dr. Johanna Wild, die höchstpersönlich die Führung durch Ovizire • Somgu macht, bemerkt: >Man stelle sich vor, jemand sagt über ein Bild: „Dies hat Pablo dann und dann gemalt – und gemeint ist Pablo Picasso“- was ist das für eine Nähe?<

Der ovale Weg schlängelt sich um eine Insel herum. Durch Glaswänden ist sie von der Umgebung getrennt. Wir betreten sie. Würfel in weiß á la Bauhaus und geflochtene Hocker stehen da als Sitzgelegenheit. Musik ertönt als Lautsprechern. Tanzmusik. Der Musiktext erzählt vom Leben in einer kleinen Stadt nah an Windhoek, der namibischen Hauptstadt. Die kleine Stadt, Katutura, war einer der Schauplätze des Genozids. Mit dieser Tanzmusik hat der performance-Künstler aus Namibia, N. Mushaandja, die Existenz der verkörperten Erinnerung deutlich gemacht. Auch unsere Körper sind ein Archiv, in dem Geschichten und Erfahrungen gespeichert sind. Wir verstehen nicht den Text vom Katutura-Blues, es ist aber klar, dass auch Protestlieder einen dokumentarischen Charakter haben. Auf einer Tafel außerhalb der Insel ist zu lesen: > Materielle Archive verschaffen uns zwar Zugang zur Vergangenheit. Erinnerungen an die Kolonialgeschichte sind aber nicht ausschließlich in Schrift- und Fotoarchiven zu finden. Verkörperte Erinnerungen findet man auch in ritualisierten Gedenkfeiern, in mündlichen Überlieferungen, in Protestliedern und in den Räumen, durch die wir uns bewegen. Die Geschichten, die sie erzählen, können dazu dienen, die Autorität des materiellen Archivs zu hinterfragen.< Die Musik-Insel von N. Mushaandja ist eine selten gesehene Ergänzung in der Vielfalt der Arbeiten mit Erinnerungskultur.

Weitere Nischen schließen sich an. Letztendlich steht man wieder vor der Eingangstür und vor dem Photo der schwarzen Frau, die direkt in die Kamera guckt, während sie weiter hockt und raucht, unbeeindruckt, kritisch kann man sagen, skeptisch zumindest. Mit dem Photo beginnt und endet der Weg. Seltsames Photo. Ein Versehen der weißen Photographen fast. In ihrer eigenen Tracht sitzt sie da in ihrer Pause, raucht, bewährt sich ihre persönliche Unabhängigkeit, lässt sich nicht von der Kamera irritieren. Im Hintergrund sind die Eisenbahngleisen zu sehen, die sie in Zwangsarbeit verlegen muss. Das Team der Ausstellung musste sich gesondert mit diesem Photo beschäftigen, es zentral platzieren und eigens darüber einen Text schreiben. Im Nachhinein hat dieses herausgestellte Photo auf mich wie eine Hommage an diese anonyme Frau sowie eine Verbeugung vor den Misshandelten und Enteigneten gewirkt. Das deutsch-namibische Ausstellungsteam kniete sich in die Arbeit hinein und blieb nicht unberührt. Die namibisch-deutsche Teambesetzung hat eine andere Sensibilität bei der Erarbeitung zu Tage gefördert. Von woher sprechen wir?, die Frage im Titel dieser Ausstellung, ist die Frage nach dem ideologischen Ort, von dem aus nun die Dokumente, also die sozialen Wissensvorräte, besichtigt, erhört, erwogen und ausgewertet werden können. Dieser Ort ist eine Diskursposition. Aus der Diskursposition des deutsch-namibischen Teams sehen die Dokumente anders aus, und diese neue Sich führt sogar zur Veränderung der  Ikono-Karten und der Photographien! – in ihrer digitalisierten Version (als historische Dokumente bleiben die eigentlichen Karten und Photographien unverändert).

Im Ausstellungskonzept gab es auch einen dem Museum äußeren Raum, in dem die namibischen Künstler*innen andere Arbeiten zu Ovizire • Somgu zeigten. Die weißen und schwarzen Künstler*innen aus Namibia waren sich darüber einig, dass sie nicht nur in dominanten Institutionen der Wissensproduktion, in Museen und Universitäten, ihre Vergangenheitsaufarbeitung zeigen wollen. Das MARKK konnte sich das noch in einem gewissen Umfang leisten. In einer Galerie namens M. Bassy im umliegenden Viertel wurden unter anderen die aus den Photographien ausgeschnittene Figuren in einem Collage präsentiert, in der diese Figuren ohne Arbeitskleidung, in Würde und vielleicht sogar etwas fröhlich präsentiert wurden. Die zum Teil finanzielle aber auch logistische Probleme innerhalb des Teams führten zur Aufgabe des äußeren Raums in der M. Bassy-Galerie noch vor dem Ausstellungsende.

Mit der Ausstellung Ovizire • Somgu: Von woher sprechen wir? im MARKK findet schließlich ein starker erster Akt der postkolonialen Epoche in den Hamburger Museen statt.

Fragen muss man sich aber, welche Bedeutung und Folgen diese Kraftakte der kulturellen Akteure vor der unveränderten Politik der deutschen Bundesregierung haben können. Der Leiter der Forschungsstelle Hamburg (post) koloniales Erbe, Prof. Dr. Jürgen Zimmerer, der die Ozivire Somgu-Idee mit angestossen hat, hat es in den letzten Monaten bereits einige Male gesagt: „ (…) Und schließlich kommt auch die Anerkennung des ersten Genozids des 20. Jahrhunderts nicht vom Fleck [gemeint ist der Genozid im heutigen Namibia – d.R.] Weder gibt es eine Anerkennung des Bundestages noch eine Entschuldigung der Kanzlerin oder des Bundespräsidenten (…) Ob der Wille zur kolonialen Aufarbeitung, zur Dekolonisierung überhaupt in den Zentralen der Machtpolitik angekommen ist? Ein Interview, das nun der persönliche Afrikabeauftragte der Bundesregierung, der ehemalige DDR-Bürgerrechtler und CDU-Politiker Günter Nooke gab, lässt hier starke Zweifel aufkommen„ (1) Dazu kommt noch die ganz neue undemokratische, neokoloniale Interventionspolitik der deutschen Bundesregierung … zum Beispiel in Venezuela. In der Hamburger Kulturpolitik zumindest gibt es ein starkes Zeichen eines postkolonialen Willens. Die Organisationen von Kolonialmigranten in der Stadt müssen das nun begleiten und nach vorne bringen.

Die Ausstellung lief bis zum 4. April 2019 im MARKK. Am 10. Die deutschen und namibischen Mitglieder vom Ausstellungs-team sind: Vitjitua Ndjiharine (Künstlerin), Nashilongweshipwe Mushaandja (Künstler), Nicola Brandt (Künstlerin, war nur bei M.Bassy zu sehen), Ulrike Peters (Historikerin), Bisrat Negassi (Kuratorin bei M.Bassy) und Johanna Wild (Kuratorin beim MARKK)

(1) 22. Oktober 2018. Außenansicht. https://www.sueddeutsche.de/politik/2.220/aussenansicht-viel-rauch-wenig-feuer-1.4179970