◄ Causa una impresión fuerte la manera en la que la exposición >Ovizire Somgu – ¿desde dónde hablamos?< muestra la sombra y los espacios vacíos en el archivo del Museo de las Culturas y Artes del Mundo – el antiguo museo hamburgués de Etnología – (ante todo en sus fotografías). Con esta confrontación desde un punto de vista postcolonial con su propio archivo y en particular con las interrelaciones entre Namibia y Alemania abre el MARKK – siglas alemanas del museo – una época en la escena de los museos hamburgueses. Ojalá, primer trimestre de 2019. Hamburgo. mic
► Eindrucksvoll zeigt die Ausstellung Ovizire • Somgu: Von woher sprechen wir? Schatten und Leerstellen in Photographien aus dem eigenen Archiv des ehemaligen Hamburger Museums für Völkerkunde – heute Museum am Rothenbaum für die Kulturen und Künste der Welt (MARKK) -. Diese postkoloniale Auseinandersetzung mit dem eigenen Bestand in der Sache deutsch-namibische Verflechtungen läutet eine Epoche in den hamburgischen Museen ein. [hoffentlich] erstes Vierteljahr 2019, Hamburg. Deutsche Version von Syne Momne

 

Fotos transformadas digitalmentedigital bearbeitete Archivbilder
Copias digitales de las fotos han sido transformadas
Die digital bearbeitete Version der Bilder | Photo: MARKK

Hecho prominente de la historia colonial alemana es el genocidio cometido contra las etnias Herero y Nama en la antigua África Suroccidental Alemana, en la actual Namibia. La exposición fue realizada conjuntamente por el MARKK y por la >Oficina de Investigaciones Hamburgo y su herencia (post) colonial< de la universidad de Hamburgo. La oficina de investigaciones invitó algunxs artistas de Namibia a ser parte del equipo de trabajo. Entre tanto todxs han regresado a su país.
Herausragender Fakt der deutschen Kolonialgeschichte ist der Genozid an den Hereros und Namas im damaligen Deutsch-Süd-West-Afrika, dem heutigen Namibia. Die Ausstellung wurde in Zusammenarbeit vom MARKK und der Forschungsstelle Hamburg (post) koloniales Erbe an der Universität Hamburg erarbeitet. Namibische Künstler*innen wurden von der Forschungsstelle zum Ausstellungsteam eingeladen. Mittlerweile sind sie nach ihrem Land zurückgekehrt.
Ovizire Somgu son palabras que vienen de dos lenguas diferentes. Ambas lenguas se hablan en los territorios en los que las „tropas de protección“ alemanas cometieron el genocidio contra los Herero y los Nama entre 1904 y 1908. Cada una de las palabras significa sombra.
Ovizire Somgu sind Wörter aus zwei verschiedenen Sprachen. Beide werden in den Territorien gesprochen, in denen deutsche Schutztruppen zwischen 1904 und 1908 den Genozid an den Völkern Herero und Nama – im heutigen Namibia – verübten. Beide Wörter bedeuten Schatten.

 

Los documentos del colonialismo que han sido conservados por los colonialistas son fotografías, textos y objetos. La sombra en las fotografías se presenta en la forma siempre sojuzgada y humillada en la que aparecen los colonizados. Las fotografías no muestran nunca la gente colonizada en momentos de autoconfianza o motín.  Por eso en  estas fotografías lxs colonizadxs son mostrados siempre trabajando con herramientas simples o paradxs en el lugar en el que les han ordenado posar para la cámara. El privilegio de las damas y caballeros colonialistas consiste en permanecer casi siempre invisibles. A veces se puede ver unos pocos hombres blancos, siempre en un lenguaje corporal unívoco: como instructor, controlador o simplemente propietario. Blancxs también se ven en fotos de muy diferente tipo: son las fotos que se tomaban para presentarles a sus familias y a las instituciones en la patria lejana sus propiedades y su dominación. Fotos en las que se puedan ver lxs colonialistas tal y como lxs veían lxs colonizadxs no existen. Probablemente  a lxs colonizadxs no les estaba permitido ni siquiera con la cámara capturar a los colonialistas.
Dokumente des Kolonialismus, die von den Kolonialisten aufbewahrt wurden, sind Photographien, Texte und Objekte. Der Schatten bei den Photographien besteht darin, dass sie die Kolonisierten nur in einer demütigen oder unterworfenen Körperhaltung zeigen und nicht in Momenten der aufrührerischen oder selbstbewussten Körpersprache. Deswegen zeigen die Photographien die Kolonisierten immer entweder bei der Arbeit mit einfachen Werkzeugen oder an Orten, wo man ihnen gesagt hat, sie sollen für das jeweilige Photo stillstehen. Das Privileg der weißen Kolonialherren und -damen besteht darin, meistens unsichtbar zu bleiben. Ab und zu sind sie auch im Bild zu sehen, wie einige weiße Menschen in einer eindeutig visuellen Sprache z.B. als Kontrolleur, Anweiser oder Eigentümer. Weiße sind aber auch auf Photos zu sehen, auf denen sie insbesondere für ihre Familien und Institutionen daheim ihr Eigentum und ihre Herrschaft stolz präsentieren. Photos, auf denen die Kolonialherren und -damen auf die Art und Weise zu sehen sind, wie die Kolonisierten sie sahen, gibt es nicht. Wahrscheinlich liegt es daran, dass die Kolonisierten die Kolonialisten ja auch nicht mit der Kamera einfangen durften.
Todo lo contrario ocurre con los textos. En ellos desparecen lxs colonizadoxs. Solo lxs blancxs escriben. Solo la voz del blanco narra, solo su mano pone los textos en el papel -textos que después aparecerán conservados en los museos de etnología. Y a lxs colonizadxs les queda en el papel solo el espacio vacío.
Andersherum bringen die Texte die Kolonisierten zum Verschwinden; denn nur die Weißen schreiben. Allein ihre Stimme erzählt und ihre Hand verschriftlicht die Texte, die später Eingang in ethnographischen Museen gefunden haben. Und so bleibt den Kolonisierten wieder nur die Leerstelle.
De las fotos hechas por blancos mostrando blancos con „sus “ trabajadorxs se han retirado las figuras de lxs colonizadxs y se las ha reemplazado por una superficie metálica, plateada, en la que el visitante de la exposición puede mirarse como en un espejo. Hay incluso fotos que solo constan de la superficie metálica plateada; probablemente era en ellas la representación de la arrogancia racista de los propietarios tan grande que la artista no quería ya verla y la ha sacado de circulación para todxs. Esta es la parte de Realidad Reflejada en el trabajo de la artista nigeriana Vitjitua Ndjiharine con el título: [Pared de íconos / Realidad reflejada. 2018. Impresión digital y lámina metálica sobre fórex] La parte de la Pared de Ìconos muestra fotos del archivo del museo – de las que también han sido retirados los colonizados-   puestas todavía sobre las así llamadas Cartas Icónicas, las cartas con las que se catalogan los documentos. En la franja superior de las cartas icónicas la artista ha tapado los títulos y comentarios racistas que en su momento sirvieron para nombrar y clasificar las fotos.

Aus den von Weißen geschossenen Photos, die Weiße mit „ihren“ Zwangsarbeiter*innen sowie ausschließlich Zwangsarbeiter*innen bei der Arbeit zeigen, wurden die Arbeiter*innen entfernt und durch eine metallisch-silberne Oberfläche ersetzt, in die man sich als Betrachter wiedererkennen kann, als würde man in einem Spiegel schauen. Es gibt sogar Photos, die nur noch aus einer einzigen metallisch-silbernen Fläche bestehen. Wahrscheinlich war darauf die Darstellung rassistischer Haltung und Eigentümerarroganz so eklatant, als ob die Künstlerin das Ganze nicht mehr sehen könne und es gänzlich auch für alle andere aus dem Verkehr ziehen wolle. Das ist die Arbeit von Vitjitua Ndjiharine aus Namibia mit dem Titel: Ikono Wall/Mirrored Reality, 2018 – digitaler Druck und Spiegelfolie auf Forex. Hingegen zeigt die Ikono Wand ausschließlich Photos aus dem Museumsbestand, die künstlerisch bearbeitet sind und noch auf Ikono-Karten, mit denen sie katalogisiert werden, zu sehen sind. Aus der Kopfzeile der Karten wurde von der Künstlerin auch die beschreibenden Wörter entfernt, die eine rassistische Perspektive erscheinen ließen
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II
Al siguiente >nicho< de la exposición se llega siguiendo el camino oval; muestra >La Inversión de la Mirada Etnográfica<. Se entra a una habitación en la casa de Alexander von Hirschfeld in Namibia. Este teniente participó en algunas de las operaciones del genocidio y tomó también muchas fotos de la región – que más tarde le vendió al museo de etnología de Hamburgo. En el primer nicho – Pared de íconos / Realidad reflejada – se ven ya algunas de ellas. Su cuarto de hombre blanco es puesto en escena por la historiadora del equipo, Ulrike Peters. En la habitación cuelgan en el ropero abrigo, uniforme militar, sombrero, fusil, binóculos y cámara fotográfica. Sobre el escritorio hay un craneo de buey, papel, lápices y estilógrafos. En la pared detrás del escritorio se ven muchas fotos de mujeres blancas posando en su comfort colonial. A la izquierda, a media altura, sobre una repisa está la botella de Whisky.
Die nächste Nische auf dem oval angelegten Weg verwirklicht die Umkehrung des ethnographischen Blicks: Man betritt ein Zimmer im Haus von Alexander von Hirschfeld in Namibia. Dieser Leutnant nahm an einigen Militäroperationen des Genozids teil und schoss dabei viele Photos von seiner Umgebung, die er später dem Hamburger Museum für Völkerkunde verkaufte. In der ersten Nische  – Ikono Wall/Mirrored Reality – waren einige von denen zu sehen. Sein weiß-männliches Zimmer wird von der Historikerin, die deutsche Ulrike Peters, inszeniert. Auch sie gehört dem Ausstellungsteam. In dem Zimmer hängen Mantel, Uniform, Hut, Gewehr, Fernglas und Kamera an der Garderobe. Auf dem Schreibtisch liegen ein Ochsenschädel, Briefpapier und Schreibgeräte. An der Wand dahinter kleben viele Fotos von weißen Frauen in ihrem Kolonialkomfort sitzend, links vom Tisch steht auf einem kleinen Regal eine Flasche Whisky.
En el tercer nicho se encuentran algunos objetos en vitrinas de vidrio. Pesadas máscaras de bronce forjadas por el en aquel entonces conocido artista nigeriano Ali Amonikoyi. En la pared se puede ver en cortos textos de qué irrespetuosa manera trataban los compradores alemanes a los artesanos y artistas. En el facsímil de alguna carta se lee: „(…) Ali forjó esta máscara en el año x (…)“. Simplemente por el nombre se hace referencia a él. La curadora de la exposición, Dr. Johanna Wild, que dirige personalmente la visita guiada por Ovizire • Somgu, comenta: > Imagínese usted que alguien dice: „Pablo pintó esto tal y tal dia“ – y se está refiriendo a Pablo Picasso. ¿Qué cercanía es ésa?<
In der dritten Nische liegen Kunstobjekte in Glasurnen, darunter schwere bronzene Masken vom damals bekannten und geschätzten nigerianischen Künstler Ali Amonikoyi. An der Wand wird auf Texttafeln deutlich, wie vertraulich-respektlos die deutschen Käufer mit dem Künstler umgingen. „Ali hast diese Maske im Jahr x geschmiedet…“ ist da zu lesen. Einfach per Vorname genannt. Die Kuratorin der Ausstellung, Dr. Johanna Wild, die höchstpersönlich die Führung durch Ovizire • Somgu macht, bemerkt: >Man stelle sich vor, jemand sagt über ein Bild: „Dies hat Pablo dann und dann gemalt – und gemeint ist Pablo Picasso“- was ist das für eine Nähe?<

 

La curva oval del camino rodea una isla. Está separada del entorno por paredes translúcidas. Entramos. Cubos a la Bauhaus y butacas tejidas en lazo se ofrecen para sentarse. De pequeños parlantes sale música de baile. La letra de la pieza habla de la vida en una ciudad pequeña cerca de Windhoek, la capital de Namibia. La ciudad, Katutura, fue uno de los escenarios del genocidio. Todo nos lo cuenta la curadora. El artista de Namibia N. Mushaandja ha introducido  con esta música la existencia de la memoria corporizada. También nuestros cuerpos son un archivo en el que están guardadas las historias  y las experiencias. Nosotros no entendemos la letra de este >Katatura-Blues<, pero es claro que también la canción protesta tienen carácter documental. Un texto fuera de la isla ofrece esta información: >Los archivos materiales nos ayudan a acceder al pasado, pero los recuerdos del pasado colonial no viven solamente en textos y fotografías. Memoria corporizada se encuentra también en fiestas rituales, en la tradición oral, en la canción-protesta y en los espacios por los que nos movemos. Las historias que la memoria corporizada cuenta pueden ayudar a cuestionar incluso la autoridad del archivo material<. La isla de música de N. Mushaandja es un elemento raramente visto en los trabajos de la cultura de la memoria.
Der ovale Weg schlängelt sich um eine Insel herum. Durch Glaswänden ist sie von der Umgebung getrennt. Wir betreten sie. Würfel in weiß á la Bauhaus und geflochtene Hocker stehen da als Sitzgelegenheit. Musik ertönt als Lautsprechern. Tanzmusik. Der Musiktext erzählt vom Leben in einer kleinen Stadt nah an Windhoek, der namibischen Hauptstadt. Die kleine Stadt, Katutura, war einer der Schauplätze des Genozids. Mit dieser Tanzmusik hat der performance-Künstler aus Namibia, N. Mushaandja, die Existenz der verkörperten Erinnerung deutlich gemacht. Auch unsere Körper sind ein Archiv, in dem Geschichten und Erfahrungen gespeichert sind. Wir verstehen nicht den Text vom Katutura-Blues, es ist aber klar, dass auch Protestlieder einen dokumentarischen Charakter haben. Auf einer Tafel außerhalb der Insel ist zu lesen: > Materielle Archive verschaffen uns zwar Zugang zur Vergangenheit. Erinnerungen an die Kolonialgeschichte sind aber nicht ausschließlich in Schrift- und Fotoarchiven zu finden. Verkörperte Erinnerungen findet man auch in ritualisierten Gedenkfeiern, in mündlichen Überlieferungen, in Protestliedern und in den Räumen, durch die wir uns bewegen. Die Geschichten, die sie erzählen, können dazu dienen, die Autorität des materiellen Archivs zu hinterfragen.< Die Musik-Insel von N. Mushaandja ist eine selten gesehene Ergänzung in der Vielfalt der Arbeiten mit Erinnerungskultur.
III
Otros nichos hay. Al final del camino se está de nuevo junto a la puerta de entrada y frente a la foto de esta mujer negra que mira directamente a la cámara, en cuclillas, fumando, imperturbable, escéptica e incluso crítica. Con esta foto empieza y termina el camino. Foto especial. Un error de los fotógrafos blancos. En su indumentaria autóctona está ella ahí acuclillada, fuma en el descanso, conserva su independencia personal sin que la cámara la ponga nerviosa. Al fondo se ven los rieles de ferrocarril que tiene que instalar – condenada a trabajos forzados como está por la colonia. El equipo namibiés-alemán tuvo que detenerse en esta foto, tuvo que ponerla en el lugar central, tuvo que escribir un texto especial a propósito de esta mujer. A posteriori esta foto me deja la impresión de un homenaje a esta mujer anónima y una venia ante los maltratados y expropiados. El equipo namibiés-alemán se adentró en el archivo y esta foto los revolcó. Un equipo mixto como éste produce otra sensibilidad en el trabajo. ¿Desde dónde hablamos? – la pregunta que aparece en el título de la exposición, es la pregunta por el lugar ideológico en el que nos paramos para mirar, oír, sopesar y evaluar los documentos, las reservas de saber. Este lugar se llama la posición discursiva. Desde la posición discursiva de un equipo mixto de artistas de Namibia y expertos alemanes de museo etnológico los documentos se ven de otra manera – y esta otra manera lleva incluso a la … modificación de fotos y cartas de ícono! – en su versión digitalizada; como documentos históricos las fotos quedan intocadas en el archivo. 
Weitere Nischen schließen sich an. Letztendlich steht man wieder vor der Eingangstür und vor dem Photo der schwarzen Frau, die direkt in die Kamera guckt, während sie weiter hockt und raucht, unbeeindruckt, kritisch kann man sagen, skeptisch zumindest. Mit dem Photo beginnt und endet der Weg. Seltsames Photo. Ein Versehen der weißen Photographen fast. In ihrer eigenen Tracht sitzt sie da in ihrer Pause, raucht, bewährt sich ihre persönliche Unabhängigkeit, lässt sich nicht von der Kamera irritieren. Im Hintergrund sind die Eisenbahngleisen zu sehen, die sie in Zwangsarbeit verlegen muss. Das Team der Ausstellung musste sich gesondert mit diesem Photo beschäftigen, es zentral platzieren und eigens darüber einen Text schreiben. Im Nachhinein hat dieses herausgestellte Photo auf mich wie eine Hommage an diese anonyme Frau sowie eine Verbeugung vor den Misshandelten und Enteigneten gewirkt. Das deutsch-namibische Ausstellungsteam kniete sich in die Arbeit hinein und blieb nicht unberührt. Die namibisch-deutsche Teambesetzung hat eine andere Sensibilität bei der Erarbeitung zu Tage gefördert. Von woher sprechen wir?, die Frage im Titel dieser Ausstellung, ist die Frage nach dem ideologischen Ort, von dem aus nun die Dokumente, also die sozialen Wissensvorräte, besichtigt, erhört, erwogen und ausgewertet werden können. Dieser Ort ist eine Diskursposition. Aus der Diskursposition des deutsch-namibischen Teams sehen die Dokumente anders aus, und diese neue Sich führt sogar zur Veränderung der  Ikono-Karten und der Photographien! – in ihrer digitalisierten Version (als historische Dokumente bleiben die eigentlichen Karten und Photographien unverändert).
IV
En la propuesta de la exposición había también un espacio exterior al museo en el que lxs artistas venidxs de Namibia mostraban otros trabajos sobre o de  Ovizire • Somgu. Los artistas – blancos y negros- de Namibia estaban de acuerdo entre sí en que no querían mostrar solamente en instituciones dominantes de la producción de conocimientos – museo, universidad – sus trabajos de reevaluación del pasado. El MARKK pudo permitirse en una cierta medida esa ampliación. En una galería llamada M. Bassy – en el barrio en el que se encuentra el museo – mostraron entre otras cosas las figuras que fueron sacadas de las fotografías, juntas en un collage, en una situación digna, sin ropas de trabajo, incluso alegres. Los problemas en parte financieros y en parte logísticos al interior del equipo de trabajo llevaron al cierre del espacio exterior en la M. Bassy antes del cierre de la exposición.
Im Ausstellungskonzept gab es auch einen dem Museum äußeren Raum, in dem die namibischen Künstler*innen andere Arbeiten zu Ovizire • Somgu zeigten. Die weißen und schwarzen Künstler*innen aus Namibia waren sich darüber einig, dass sie nicht nur in dominanten Institutionen der Wissensproduktion, in Museen und Universitäten, ihre Vergangenheitsaufarbeitung zeigen wollen. Das MARKK konnte sich das noch in einem gewissen Umfang leisten. In einer Galerie namens M. Bassy im umliegenden Viertel wurden unter anderen die aus den Photographien ausgeschnittene Figuren in einem Collage präsentiert, in der diese Figuren ohne Arbeitskleidung, in Würde und vielleicht sogar etwas fröhlich präsentiert wurden. Die zum Teil finanzielle aber auch logistische Probleme innerhalb des Teams führten zur Aufgabe des äußeren Raums in der M. Bassy-Galerie noch vor dem Ausstellungsende.

Con Ovizire • Somgu: ¿Desde dónde hablamos? en el MARKK ha empezado con un fuerte primer acto una época postcolonial de los museos hamburgueses.

Mit der Ausstellung Ovizire • Somgu: Von woher sprechen wir? im MARKK findet schließlich ein starker erster Akt der postkolonialen Epoche in den Hamburger Museen statt.

Las figuras sustraídas a las fotos fueron puestas en un collage y mostradas en un lugar externo al museo Die ausgeschnittene Figuren wurden in einem externen Raum zu einem Collage zusammengesetzt
Las figuras sustraídas a las fotos fueron puestas en un collage y mostradas en un lugar externo al museo
Die ausgeschnittene Figuren wurden in einem externen Raum zu einem Collage zusammengesetzt
| Photo: MARKK

 

 

V
Hay que preguntarse sin embargo qué significado y consecuencias pueden tener estos actos de fuerza de los actores culturales ante la incambiada política del gobierno federal alemán. El director de la >Oficina de Investigaciones Hamburgo y su herencia (post) colonial<, Prof. Dr. Jürgen Zimmerer, coiniciador de la exposición, lo ha dicho varias veces en los últimos meses: > (…) y tampoco hay movimiento en el reconocimiento [por parte del gobierno federal] del primer genocidio del siglo XX [se refiere al cometido en la hoy Namibia]. Ni el parlamento federal reconoce la existencia del genocidio ni la canciller federal o el presidente piden disculpas [ante los Herero y Nama] (…) No está claro si la voluntad de decolonizar ha llegado a las centrales del poder político. Una entrevista del encargado para África del gobierno federal, el antiguo defensor de derechos humanos proveniente de la RDA y político de la conservadora Unión Demócrata Cristina,  Günter Nooke, hace dudar mucho.<

A esto se agrega la nueva política antidemocrática, de intervención neocolonial, del gobierno federal alemán. Véase el caso Venezuela. Por lo menos en el caso de la política cultural en Hamburgo hay una fuerte señal de una voluntad postcolonial. Las organizaciones de migrantes coloniales en la ciudad tienen que acompañar y llevar adelante este proceso.

 

Fragen muss man sich aber, welche Bedeutung und Folgen diese Kraftakte der kulturellen Akteure vor der unveränderten Politik der deutschen Bundesregierung haben können. Der Leiter der Forschungsstelle Hamburg (post) koloniales Erbe, Prof. Dr. Jürgen Zimmerer, der die Ozivire Somgu-Idee mit angestossen hat, hat es in den letzten Monaten bereits einige Male gesagt: „ (…) Und schließlich kommt auch die Anerkennung des ersten Genozids des 20. Jahrhunderts nicht vom Fleck [gemeint ist der Genozid im heutigen Namibia – d.R.] Weder gibt es eine Anerkennung des Bundestages noch eine Entschuldigung der Kanzlerin oder des Bundespräsidenten (…) Ob der Wille zur kolonialen Aufarbeitung, zur Dekolonisierung überhaupt in den Zentralen der Machtpolitik angekommen ist? Ein Interview, das nun der persönliche Afrikabeauftragte der Bundesregierung, der ehemalige DDR-Bürgerrechtler und CDU-Politiker Günter Nooke gab, lässt hier starke Zweifel aufkommen„ (1) Dazu kommt noch die ganz neue undemokratische, neokoloniale Interventionspolitik der deutschen Bundesregierung … zum Beispiel in Venezuela. In der Hamburger Kulturpolitik zumindest gibt es ein starkes Zeichen eines postkolonialen Willens. Die Organisationen von Kolonialmigranten in der Stadt müssen das nun begleiten und nach vorne bringen.
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La exposición se pudo visitar hasta el 4 de abril de 2019 en el MARKK. Lxs miembros de Namibia y Alemania del grupo realizador son: Namibia: Vitjitua Ndjiharine (artista), Nashilongweshipwe Mushaandja (artista), Nicola Brandt (artista, solo expuso en M.Bassy);  Alemania: Ulrike Peters (historiadora), Bisrat Negassi (curadora en M.Bassy) y Johanna Wild (curadora en el  MARKK)

Die Ausstellung lief bis zum 4. April 2019 im MARKK. Am 10. Die deutschen und namibischen Mitglieder vom Ausstellungs-team sind: Vitjitua Ndjiharine (Künstlerin), Nashilongweshipwe Mushaandja (Künstler), Nicola Brandt (Künstlerin, war nur bei M.Bassy zu sehen), Ulrike Peters (Historikerin), Bisrat Negassi (Kuratorin bei M.Bassy) und Johanna Wild (Kuratorin beim MARKK)

 

 

 

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